Instrumentalismo, en la filosofía de la ciencia, la opinión de que el valor de los conceptos y teorías científicas está determinado no por si son literalmente verdaderas o si corresponden a la realidad en algún sentido, sino por el grado en que ayudan a hacer predicciones empíricas precisas o a resolver conceptos problemas. El instrumentalismo es, por lo tanto, la opinión de que las teorías científicas deben considerarse principalmente como herramientas para resolver problemas prácticos y no como descripciones significativas del mundo natural. De hecho, los instrumentistas suelen cuestionar si incluso tiene sentido pensar en términos teóricos como correspondientes a la realidad externa. En ese sentido, el instrumentalismo se opone directamente al realismo científico, que es la opinión de que el objetivo de las teorías científicas no es simplemente generar predicciones confiables sino describir el mundo con precisión.
John Dewey: instrumentalismo
Dewey se unió y dirigió el pragmatismo estadounidense, que fue iniciado por el lógico y filósofo Charles Sanders Peirce en el
El instrumentalismo es una forma de pragmatismo filosófico que se aplica a la filosofía de la ciencia. El término en sí proviene del nombre del filósofo estadounidense John Dewey para su propia marca más general de pragmatismo, según el cual el valor de cualquier idea está determinado por su utilidad para ayudar a las personas a adaptarse al mundo que les rodea.
El instrumentalismo en la filosofía de la ciencia está motivado, al menos en parte, por la idea de que las teorías científicas están necesariamente subdeterminadas por los datos disponibles y que, de hecho, ninguna cantidad finita de evidencia empírica podría descartar la posibilidad de una explicación alternativa para los fenómenos observados. Debido a que desde ese punto de vista no hay forma de determinar de manera concluyente que una teoría se acerca más a la verdad que sus rivales, el criterio principal para evaluar las teorías debería ser qué tan bien funcionan. De hecho, el hecho de que ninguna cantidad de evidencia pueda demostrar de manera decisiva que una teoría dada es verdadera (en lugar de meramente predictiva exitosa) plantea la pregunta de si es significativo decir que una teoría es "verdadera" o "falsa". No es que los instrumentistas crean que ninguna teoría es mejor que otra; más bien, dudan de que haya algún sentido en el que pueda decirse que una teoría es verdadera o falsa (o mejor o peor), aparte de la medida en que es útil para resolver problemas científicos.
En apoyo de ese punto de vista, los instrumentistas comúnmente señalan que la historia de la ciencia está repleta de ejemplos de teorías que alguna vez se consideraron ampliamente ciertas pero que ahora son casi universalmente rechazadas. Los científicos ya no creen, por ejemplo, que la luz se propaga a través del éter o incluso que existe tal cosa como el éter. Mientras que los realistas argumentan que a medida que las teorías se modifican para acomodar cada vez más evidencia, se aproximan cada vez más a la verdad, los instrumentistas argumentan que si algunas de las mejores teorías históricas se han descartado, no hay razón para suponer que las teorías más ampliamente aceptadas del día de hoy se mantendrá mejor. Tampoco hay necesariamente ninguna razón para creer que las mejores teorías actuales se aproximen a la verdad mejor que la teoría del éter.
Sin embargo, puede haber un sentido en el que las posiciones instrumentalista y realista no están tan separadas como a veces parecen. Porque es difícil decir con precisión cuál es la distinción entre aceptar la utilidad de un enunciado teórico y creer que es verdad. Aún así, incluso si la diferencia entre los dos puntos de vista es, en cierto sentido, solo semántica, o uno de énfasis, el hecho es que la mayoría de las personas intuitivamente hacen una distinción entre la verdad y la utilidad práctica de las teorías científicas.
