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William James psicólogo y filósofo estadounidense

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William James psicólogo y filósofo estadounidense
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Anonim

Carrera en filosofía

James ahora dirigió su atención explícitamente a los problemas filosóficos finales que habían estado al menos marginalmente presentes junto con sus otros intereses. Ya en 1898, en una conferencia en la Universidad de California sobre concepciones filosóficas y resultados prácticos, había formulado la teoría del método conocido como pragmatismo. Originada en el análisis estricto de la lógica de las ciencias que Charles Sanders Peirce había realizado a mediados de la década de 1870, la teoría experimentó en las manos de James una generalización transformadora. Mostró cómo el significado de cualquier idea —científica, religiosa, filosófica, política, social, personal— se puede encontrar en última instancia en la sucesión de las consecuencias experimentales que conlleva; que la verdad y el error, si están al alcance de la mente, son idénticos a estas consecuencias. Habiendo hecho uso de la regla pragmática en su estudio de la experiencia religiosa, ahora lo convirtió en las ideas de cambio y oportunidad, de libertad, variedad, pluralismo y novedad, que, desde el momento en que leyó a Renouvier, había sido su preocupación por establecer. Usó la regla pragmática en su polémica contra el monismo y el "universo de bloques", que sostenía que toda la realidad es de una sola pieza (cementada, por así decirlo, juntos), y usó esta regla contra las relaciones internas (es decir, la noción que uno no puede tener una cosa sin tenerlo todo), en contra de todas las finalidades, estatismos e integridad. Sus clases resonaron con la polémica contra los absolutos, y una nueva vitalidad fluyó en las venas de los filósofos estadounidenses. De hecho, la controversia histórica sobre el pragmatismo salvó a la profesión de la iteración y la opacidad.

Mientras tanto (1906), a James se le había pedido que diera una conferencia en la Universidad de Stanford, en California, y allí experimentó el terremoto que casi destruyó San Francisco. El mismo año pronunció las Lowell Lectures en Boston, luego publicado como Pragmatism: A New Name for Old Ways of Thinking (1907). Aparecieron varios estudios: "¿Existe la conciencia?" "La cosa y sus relaciones", "La experiencia de la actividad", con gran precisión en The Journal of Philosophy; Estos fueron ensayos en la extensión del método empírico y pragmático, que fueron recopilados después de la muerte de James y publicados como Ensayos en el empirismo radical (1912). El punto fundamental de estos escritos es que las relaciones entre las cosas, mantenerlas juntas o separarlas, son al menos tan reales como las cosas mismas; que su función es real; y que no se necesitan sustratos ocultos para dar cuenta de los enfrentamientos y las coherencias del mundo. El empirismo fue radical porque hasta este momento incluso los empiristas creían en un terreno metafísico como la tortuga oculta de la mitología hindú en cuya espalda cabalgaba el elefante cósmico.

James era ahora el centro de una nueva vida para la filosofía en el mundo de habla inglesa. Los continentales no "captaron" el pragmatismo; Si sus oponentes alemanes lo malinterpretaron por completo, sus seguidores italianos —entre ellos, de todas las personas, el crítico y devastador iconoclasta Giovanni Papini— lo traicionaron. En Inglaterra fue defendido por FCS Schiller, en Estados Unidos por John Dewey y su escuela, en China por Hu Shih. En 1907 James dio su último curso en Harvard. En la primavera repitió las conferencias sobre pragmatismo en la Universidad de Columbia. Era como si hubiera venido un nuevo profeta; Las salas de conferencias estaban tan llenas de gente el último día como el primero, con gente parada afuera de la puerta. Poco después llegó una invitación para dar las conferencias de Hibbert en el Manchester College de Oxford. Estas conferencias, publicadas en 1909 como Un universo pluralista, establecen, de una manera más sistemática y menos técnica que los Ensayos, las mismas posiciones esenciales. Presentan, además, ciertas creencias religiosas de James, que mitigar aún más, si se puede confiar en las implicaciones de los problemas póstumos de algunos problemas de filosofía. Estas creencias excesivas implican una interpretación panpsiquística de la experiencia (una que atribuye un aspecto psíquico a toda la naturaleza) que va más allá del empirismo radical y la regla pragmática en la metafísica convencional.

De nuevo en casa, James se encontró trabajando, contra los crecientes problemas físicos, sobre el material que fue publicado parcialmente después de su muerte como Some Problems of Philosophy (1911). También recopiló sus piezas ocasionales en la controversia sobre el pragmatismo y las publicó como El significado de la verdad (1909). Finalmente, su incomodidad física excedió incluso su notable resistencia voluntaria. Después de un viaje infructuoso a Europa en busca de una cura, regresó, yendo directamente a la casa de campo en New Hampshire, donde murió en 1910.