Zhu Xi, la romanización de Wade-Giles Chu Hsi, también llamada Zhuzi o Zhufuzi, (nacido el 18 de octubre de 1130, Youxi, provincia de Fujian, China, murió el 23 de abril de 1200, China), filósofo chino cuya síntesis del pensamiento neoconfuciano dominó durante mucho tiempo La vida intelectual china.
Confucionismo: los maestros de la canción
Zhu Xi, siguiendo claramente la Escuela de Principios de Cheng Yi y rechazando implícitamente la Escuela de Mente de Cheng Hao, desarrolló
Vida
Zhu Xi era hijo de un funcionario local. Fue educado en la tradición confuciana por su padre y aprobó el examen de servicio civil más alto a la edad de 18 años, cuando la edad promedio para tal logro fue de 35 años. La primera posición oficial de Zhu Xi (1151-1158) fue como registrador en Tongan Fujian Allí procedió a reformar la gestión de los impuestos y la policía, mejorar la biblioteca y los estándares de la escuela local, y redactar un código de conducta formal y ritual adecuados, ninguno de los cuales estaba previamente disponible. Antes de proceder a Tongan, Zhu Xi recurrió a Li Tong, un pensador de la tradición del confucianismo que influyó decisivamente en su pensamiento futuro. Visitó a Li nuevamente en 1158 y pasó varios meses estudiando con él en 1160. Li fue uno de los seguidores más hábiles de los neoconfucianos del siglo XI que había creado un nuevo sistema metafísico para competir con la filosofía budista y taoísta y recuperar el intelectual confuciano. ascendencia perdida por casi un milenio. Bajo su influencia, la lealtad de Zhu se volvió definitivamente al confucianismo en este momento.
Después de que su asignación en Tongan terminó, Zhu Xi no aceptó otro nombramiento oficial hasta 1179. Sin embargo, continuó expresando sus puntos de vista políticos en memorandos dirigidos al emperador. Aunque Zhu Xi también siguió involucrado en los asuntos públicos, su persistente negativa a aceptar un cargo público sustantivo reflejaba su insatisfacción con los hombres en el poder y sus políticas, su rechazo a la política fraccional y su preferencia por la vida de un maestro y un erudito, lo que fue posible gracias a la recepción de una serie de sinecures gubernamentales.
Estos años fueron productivos en pensamiento y erudición, como lo indican sus escritos formales y su correspondencia con amigos y académicos de diversos puntos de vista. En 1175, por ejemplo, mantuvo un famoso debate filosófico con el filósofo Lu Jiuyuan (Lu Xiangshan) en el que ninguno de los dos pudo prevalecer. En contraste con la insistencia de Lu en el valor exclusivo de la interioridad, Zhu Xi enfatizó el valor de la investigación y el estudio, incluido el aprendizaje de libros. En consonancia con este punto de vista fue la prolífica producción literaria de Zhu Xi. En una serie de obras, incluida una recopilación de las obras de los hermanos Cheng y estudios de Zhou Dunyi (1017-1073) y Zhang Zai (1020-1077), expresó su aprecio por estos cuatro filósofos, cuyas ideas incorporó y sintetizó. en su propio pensamiento. Según Zhu Xi, estos pensadores habían restablecido la transmisión del Camino Confuciano (dao), un proceso que se había perdido después de la muerte de Mencio. En 1175, Zhu Xi y su amigo Lu Ziqian (1137-1181) compilaron pasajes de las obras de los cuatro para formar su famosa antología, Jinsi Lu ("Reflexiones sobre las cosas en la mano"). Las ideas filosóficas de Zhu Xi también encontraron expresión durante este período en sus comentarios enormemente influyentes sobre el Lunyu (conocido en inglés como las Analectas de Confucio) y sobre el Mencio, ambos completados en 1177.
Zhu Xi también se interesó mucho en la historia y dirigió una reelaboración y condensación de la historia de Sima Guang, el Zizhi tongjian ("Espejo integral para la ayuda en el gobierno"), para que ilustrara los principios morales en el gobierno. El trabajo resultante, conocido como Tongjian gangmu ("Esquema y resumen del espejo general"), básicamente completado en 1172, no solo se leyó ampliamente en todo el este de Asia, sino que también sirvió de base para la primera historia completa de China publicada en Europa, MERMELADA. Moyriac de Mailla's Histoire générale de la Chine (1777–85).
Mientras servía como prefecto (1179-1181) en Nankang, Jiangsi, Zhu Xi aprovechó la oportunidad para rehabilitar la Academia de la Gruta de los Ciervos Blancos, que se fundó en el siglo IX y floreció en el siglo X, pero luego cayó en la ruina. El prestigio que le restauró Zhu duraría ocho siglos. Academias como esta proporcionaron una base institucional invaluable para el movimiento neoconfuciano.
En 1188, Zhu Xi escribió un memorándum importante en el que reiteró su convicción de que el carácter del emperador era la base del bienestar del reino. Daxue ("Gran aprendizaje"), un texto sobre el gobierno moral, afirmó que al cultivar su mente, el emperador desencadenó una reacción en cadena que condujo a la transformación moral del mundo entero. En 1189, Zhu Xi escribió un comentario importante sobre este texto, y continuó trabajando en Daxue por el resto de su vida. Del mismo modo, en 1189 escribió un comentario sobre Zhongyong (conocido en Occidente como la "Doctrina de la media"). Fue en gran parte debido a la influencia de Zhu Xi que estos dos textos llegaron a ser aceptados junto con las Analectas y Mencio como los Cuatro Libros básicos para el currículum educativo confuciano.
En varias ocasiones durante su carrera posterior, Zhu fue invitado a la corte imperial y parecía destinado a posiciones más influyentes, pero sus opiniones invariablemente francas y contundentes y sus inflexibles ataques a la corrupción y la conveniencia política cada vez llevaron su despido o su traslado a un nuevo puesto. convenientemente distante de la capital. En la última de estas ocasiones, cerca del final de su vida, sus enemigos tomaron represalias con virulentas acusaciones sobre sus puntos de vista y conducta, y se le prohibió la actividad política. Todavía estaba en desgracia política cuando murió en 1200. Sin embargo, la reputación de Zhu Xi fue rehabilitada poco después de su muerte, y le siguieron honores póstumos en 1209 y 1230, que culminaron con la colocación de su tableta en el Templo de Confucio en 1241. En siglos posteriores, los gobernantes más autoritarios que los que había criticado, olvidando discretamente su inconformidad política e intelectual, hicieron de su sistema filosófico el único credo ortodoxo, que permaneció hasta fines del siglo XIX.
