Incompatibilidad con el fideísmo.
Sin embargo, lo que de ninguna manera se puede cuadrar con el agnosticismo en el sentido de Huxley son los intentos de transmutar las limitaciones mismas del conocimiento humano en bases para aceptar una fe totalmente sin evidencia. Tales transmutaciones se han realizado en interés de muchos sistemas mutuamente irreconciliables, y aparentemente siguen siendo perennemente atractivos para los pensadores con una comprensión diferente de la ética de las creencias.
San Agustín de Hipopótamo, cerca de fines del siglo V, sintió el desafío del escepticismo clásico en la Academia de Cicerón y De natura deorum ("Sobre la naturaleza de los dioses") y dio su respuesta en Contra académicos ("Contra los académicos") El escepticismo, pensó, solo puede superarse mediante la revelación. El filósofo musulmán ortodoxo y místico al-Ghazālī (finales del siglo XI) desplegó argumentos escépticos de manera similar, como propedéutico, o estudio preparatorio para la aceptación de su revelación rival. Con el redescubrimiento en el siglo XVI de las obras de Sextus Empiricus, un curso de escepticismo se convirtió comúnmente en un preliminar al compromiso fideista. El fideísmo es la tesis de que la verdad en la religión es accesible solo para la fe. El curso persuadió al investigador de que la razón no puede alcanzar la verdad, aunque la certeza en la verdadera creencia religiosa todavía se consideraba absolutamente necesaria para la salvación. Martin Luther hablaba para su época (primera mitad del siglo XVI) cuando tronó contra el agnosticismo extremadamente cauteloso y restringido de Desiderius Erasmus, la figura más importante del Renacimiento del norte: "Spiritus sanctus non est escéptico" ("El Espíritu Santo no es un escéptico ").
Al parecer, el único recurso era la fe: si la fe católica romana del escéptico Michel de Montaigne del siglo XVI; el polémico fervor de la Contrarreforma de su contemporáneo Gentian Hervet, veterano del Concilio de Trento y traductor al latín de Adversus Mathicos (1569; "Contra los expertos") de Sextus Empiricus; o, un siglo después, la lealtad hugonote vestigial de Pierre Bayle, abastecedor de un gran arsenal de argumentos seculares, el Dictionnaire historique et critique (1695–97).
John Locke, el empirista británico del siglo XVII, planteó un tono de anglicanismo frío y poco ferviente para el siglo siguiente:
También podemos dudar de nuestro ser, como podemos si alguna revelación de Dios es verdadera. De modo que la fe es un principio firme y seguro de asentimiento y seguridad, y no deja lugar a dudas o dudas. Solo debemos estar seguros de que es una revelación divina y de que la entendemos bien; de lo contrario, nos expondremos a toda la extravagancia del entusiasmo y a todo el error de los principios equivocados. (Un ensayo sobre la comprensión humana, libro IV, cap. Xvi, 14)
Muchos pensadores han acordado que está muy bien despreciar las potencialidades de la razón natural sin ayuda e insistir en que si el hombre tiene algún conocimiento de Dios, esto debe depender en gran medida o totalmente de los pasos especiales que Dios haya tomado para revelarse a sí mismo, y también han acordado que, si el compromiso de fe del hombre no es ser arbitrario y frívolo, entonces debe tener alguna buena razón para creer, primero, que hay un Dios que se ha revelado a sí mismo y, segundo, que su preferencia candidato, y no uno de sus innumerables rivales, realmente es esa revelación.
Estos puntos son cruciales, tanto para la apreciación de la historia de las ideas como para una comprensión contemporánea razonable. Claramente, fueron confirmados por Tomás de Aquino, quien en la Summa contra gentiles, antes de proceder a presentar sus propias razones para aceptar el cristianismo, en lugar del Islam, como la revelación auténtica, aplicó esa misma palabra frívola a cualquier compromiso tan insoportable. Nuevamente, Judah ha-Levi, un poeta y filósofo judío de principios del siglo XII, ha sido descrito con autoridad como "preocupado por llevar a los hombres a una apreciación mística y no racional de las verdades religiosas" por sus ataques escépticos a la teología natural aristotélica establecida. Sin embargo, el trabajo principal de ha-Levi, titulado Kuzari: El libro de la prueba y el argumento en defensa de la fe despreciada, de hecho ofrece evidencias racionales de la verdad del judaísmo.
La propedéutica escéptica a la fe ya no está de moda. Pero el mismo desafío se aplica a todas las diversas respuestas a la famosa invitación de Kant: "He encontrado necesario negar el conocimiento para dejar espacio a la fe" (Prefacio a la Crítica de la razón pura). La teología natural puede, de hecho, por las razones de Hume, reforzada por Kant, ser imposible. El camino del descubrimiento religioso puede ser, de hecho, una experiencia mística, un encuentro personal con el Tú divino o cualquier otra cosa. Pero no hay, y puede haber, un sustituto para que un hombre tenga algunos fundamentos sólidos para identificar su experiencia no solo como realmente mística sino también como experiencia del Dios real; por mantener su fe en alguna supuesta revelación no solo para ser una verdadera fe religiosa sino también para ser una verdadera revelación de lo Real; y así.
