Jesús en las artes visuales
Pintura y escultura
Iconoclasia
Dado el lugar dominante que la figura de Jesús ha tenido en el arte occidental, tal vez sea sorprendente que la representación pictórica de Jesús fuera un tema de debate considerable dentro de la iglesia cristiana durante sus primeros siglos. Así, mientras que los teólogos del siglo II como San Ireneo, obispo de Lyon y Clemente de Alejandría repudiaron la noción de que lo divino podía ser capturado en representaciones pictóricas, el Papa Gregorio I en el siglo VI observó que las imágenes eran la Biblia de los analfabetos.. Teológicamente, el problema era cómo representar la plenitud de la naturaleza divina y humana de Jesús en cualquier representación artística de él. Al representar la naturaleza humana de Jesús se arriesgaba a respaldar la herejía nestoriana, que sostenía que las naturalezas divina y humana de Jesús estaban separadas. Del mismo modo, representar la naturaleza divina de Jesús se arriesgó a respaldar la doctrina herética del monofisismo, que enfatizaba la divinidad de Jesús a costa de su humanidad. Junto con esas preocupaciones, hubo una fuerte tendencia dentro del cristianismo primitivo de ver cualquier representación de lo divino como idolatría o paganismo, y los opositores al uso de imágenes notaron la prohibición bíblica contra ellos. Otro problema era la posibilidad de que las imágenes de Jesús fomentaran ciertos abusos, como la mezcla de pintura de esas imágenes con el pan y el vino de la Eucaristía para hacer pociones mágicas.
El primer sínodo episcopal que proporcionó un fuerte apoyo a las representaciones pictóricas de Jesús fue el Concilio Quinisexto (692), que afirmó que tales representaciones eran espiritualmente útiles para los fieles, declarando que "en adelante Cristo nuestro Dios debe ser representado en su forma humana". El emperador Justiniano II rápidamente hizo un retrato de Jesús colocado en monedas de oro imperiales, aunque sus sucesores restauraron el retrato tradicional del emperador. Los emperadores del siglo VIII Leo III, el Isauriano y Constantino V fueron más allá al inaugurar una política de iconoclasia, creyendo que era inapropiado intentar retratar lo divino. El intenso desacuerdo entre quienes abogaron y quienes rechazaron imágenes pictóricas, conocido como la controversia iconoclasta, se resolvió temporalmente en 787 cuando el séptimo concilio ecuménico de la iglesia, el segundo concilio de Nicea, afirmó la legitimidad de las imágenes (un concilio adicional en 843 proporcionó una resolución permanente después de una segunda ola de iconoclasia imperial). Así, después de 787, ambas partes del cristianismo adoptaron la legitimidad teológica de los retratos de Jesús, y lo que siguió fue el desarrollo artístico de esta afirmación.
