Idiomas indios de América del Norte, aquellos idiomas que son indígenas de los Estados Unidos y Canadá y que se hablan al norte de la frontera mexicana. Sin embargo, varios grupos de idiomas dentro de esta área se extienden a México, algunos hasta el sur de América Central. El presente artículo se centra en los idiomas nativos de Canadá, Groenlandia y los Estados Unidos. (Para obtener más información sobre los idiomas nativos de México y América Central, consulte los idiomas indios mesoamericanos. Consulte también los idiomas esquimal-aleutianos).
Las lenguas indias norteamericanas son numerosas y diversas. En el momento del primer contacto europeo, había más de 300. Según el Catálogo de lenguas en peligro de extinción (endangeredlanguages.com), a principios del siglo XXI todavía se hablaban 150 lenguas indígenas en América del Norte, 112 en los EE. UU. Y 60 en Canadá (con 22 idiomas con hablantes en Canadá y los Estados Unidos). De estos aproximadamente 200 idiomas, 123 ya no tienen hablantes nativos (es decir, hablantes de esa lengua como lengua materna), y muchos tienen menos de 10 hablantes; todos están en peligro de extinción en un grado u otro. La rica diversidad de estos idiomas proporciona un laboratorio valioso para la lingüística; ciertamente, la disciplina de la lingüística no podría haberse desarrollado como lo ha hecho, especialmente en los Estados Unidos, sin las contribuciones que han surgido del estudio de los idiomas de los nativos americanos. En este artículo, el tiempo presente se utilizará para referirse tanto a los idiomas extintos como a los supervivientes.
Los idiomas indios de América del Norte son tan diversos que no hay ninguna característica o complejo de características compartidas por todos. Al mismo tiempo, no hay nada primitivo en estos idiomas. Se basan en los mismos recursos lingüísticos y muestran las mismas regularidades y complejidades que los idiomas de Europa y de otras partes del mundo. Los idiomas indios de América del Norte se han agrupado en 57 familias de idiomas, incluidas 14 familias de idiomas más grandes, 18 familias de idiomas más pequeñas y 25 aislados de idiomas (idiomas sin parientes conocidos, por lo tanto, familias de idiomas con solo un idioma miembro). Geográficamente, también, la diversidad de algunas áreas es notable. Treinta y siete familias se encuentran al oeste de las Montañas Rocosas, y 20 de ellas existen únicamente en California; Así, solo California muestra más variedad lingüística que toda Europa.
Estas familias lingüísticas son independientes entre sí y, a partir de la segunda década del siglo XXI, no se puede demostrar que ninguna esté relacionada con ninguna otra. Numerosas propuestas han intentado unir algunas de ellas en agrupaciones más grandes formadas por familias que afirman estar remotamente relacionadas entre sí. Algunas de esas propuestas son lo suficientemente plausibles como para merecer una mayor investigación, aunque varias bordean la pura especulación. Es posible que algunos, tal vez la mayoría, de los idiomas indios americanos estén relacionados entre sí, pero que se separaron el uno del otro hace tanto tiempo y cambiaron tanto en el tiempo intermedio que la evidencia disponible es insuficiente para demostrar alguna relación. Un problema importante tiene que ver con la dificultad de distinguir, en los niveles históricos más profundos, entre las semejanzas compartidas por la herencia de un antepasado común y las de los préstamos lingüísticos.
En cualquier caso, ninguna teoría de origen común para las lenguas indias de América del Norte tiene seguidores serios. La mayoría de los antropólogos y lingüistas creen que América del Norte fue poblada originalmente por personas que emigraron de Asia a través del Estrecho de Bering. Ha habido intentos de relacionar los idiomas de los nativos americanos con los idiomas asiáticos, pero ninguno ha ganado aceptación general. La diversidad lingüística de los nativos norteamericanos sugiere, de hecho, que el área estaba poblada como resultado de al menos tres, posiblemente varias, oleadas separadas de migración desde Asia. Sin embargo, los idiomas que trajeron con ellos no tienen parientes discernibles en Asia.
Clasificación
La primera clasificación exhaustiva en familias de las lenguas indias de América del Norte fue realizada en 1891 por el estadounidense John Wesley Powell, quien basó su estudio en semejanzas impresionistas en vocabulario. Powell había identificado 58 familias lingüísticas (llamadas "existencias"). El principio de nomenclatura adoptado por Powell ha sido ampliamente utilizado desde entonces: las familias se nombran agregando -an al nombre de un miembro destacado; por ejemplo, Caddoan es el nombre de la familia que incluye Caddo y otros idiomas relacionados. La clasificación de Powell todavía es válida para las familias más obvias que identificó, aunque se han hecho numerosos descubrimientos y avances en la clasificación desde su época, de modo que algunas de las agrupaciones de Powell ahora se combinan con otras y se han agregado nuevas.
Varios académicos han intentado agrupar a las familias en unidades más grandes que reflejan niveles más profundos de relación histórica. De esos esfuerzos, uno de los más ambiciosos y más conocidos es el de Edward Sapir, que se publicó en la Encyclopædia en 1929. En la clasificación de Sapir, todos los idiomas se agrupan en seis phyla: esquimal-aleut, algonquiano (algonquiano). -) Wakashan, Na-Dené, Penutian, Hokan-Siouan y Aztec-Tanoan, basados en semejanzas gramaticales muy generales.
Se hicieron muchos otros intentos para reducir la gran diversidad entre los idiomas de los indios americanos a esquemas más manejables compuestos por menos familias de idiomas independientes, pero la mayoría de ellos no han tenido éxito. Quizás el más famoso entre esos intentos es la hipótesis de 1987 propuesta por el antropólogo y lingüista estadounidense Joseph H. Greenberg que trató de agrupar a casi todas las 180 familias lingüísticas independientes (incluidos los aislados) de las Américas en una gran superfamilia que llamó "Amerind". que agrupaba a todas las familias de lenguas americanas, excepto Eskimo-Aleut y Na-Dené. El método en el que se basa esta propuesta ha demostrado ser inadecuado, y los datos aportados como evidencia a su favor son altamente defectuosos. La hipótesis ahora se abandona entre los lingüistas.
A principios del siglo XXI, la propuesta del lingüista estadounidense Edward Vajda de un parentesco remoto entre Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) de América del Norte y la familia de lenguas yeniseas de Siberia central recibió considerable atención. Aunque inicialmente atractivo, ni la evidencia léxica con correspondencias de sonido putativas ni la evidencia gramatical (morfológica) aducida a su favor son suficientes para apoyar esta relación propuesta.
Contacto lingüístico
Como en otras partes del mundo, ha habido contacto lingüístico entre muchas de las lenguas indígenas de América del Norte. Estos idiomas muestran diversos grados de influencia de otros idiomas; es decir, puede haber préstamos entre idiomas no solo de elementos de vocabulario sino también de características fonológicas, gramaticales y de otro tipo. Hay una serie de áreas lingüísticas bien definidas en las que los idiomas de diversas familias llegaron a compartir numerosas características estructurales a través del proceso de endeudamiento. El más conocido en América del Norte es el área lingüística de la costa noroeste, aunque también hay varios otros. En algunos casos, las situaciones de contacto lingüístico han dado lugar a pidgins o idiomas comerciales. Los más conocidos de estos en América del Norte son Chinook Jargon (Chinook Wawa), ampliamente utilizado entre los grupos de indios americanos del noroeste, y Mobilian Jargon, que se habla ampliamente entre las tribus del bajo valle del Mississippi y la costa del Golfo. En muy pocas circunstancias especiales, se desarrollaron idiomas mixtos, correlacionados con la forma en que se identificaron los nuevos grupos étnicos. Los hablantes de Michif, un idioma comercial francés y cree de Canadá, se identifican étnicamente como métis, descendientes de comerciantes de pieles de habla francesa y mujeres cree. Michif es mixto donde la mayoría de los sustantivos y adjetivos (y su pronunciación y gramática) son franceses, pero los verbos son Plains Cree (incluida su pronunciación y gramática). Mednyj Aleut (Copper Island Aleut) tiene su origen en la población mixta de aleutianos y cazadores de focas rusos que se establecieron en Copper Island. La mayor parte del vocabulario de Mednyj Aleut es Aleut, pero la gramática de los verbos es principalmente rusa.
El lenguaje de señas simple se usó para la comunicación entre tribus. Los Kiowa fueron reconocidos como excelentes conversadores de señales. A Plains Crow se le atribuye la difusión del lenguaje de señas a otros. El lenguaje de señas se convirtió en la lengua franca de las llanuras, extendiéndose hasta Alberta, Saskatchewan y Manitoba.
Los contactos entre los grupos de indios americanos y los europeos dieron como resultado un vocabulario prestado, algunos grupos pidieron prestado muy poco de los europeos y otros más; Las lenguas europeas también tomaron prestados términos de lenguas nativas americanas. El tipo y grado de adaptación lingüística a la cultura europea ha variado mucho entre los grupos de indios americanos, dependiendo de factores socioculturales. Por ejemplo, entre los Karuk del noroeste de California, una tribu que sufrió un trato severo a manos de los blancos, solo hay unas pocas palabras prestadas del inglés, como ápus 'apple (s)' y algunos calques (traducciones de préstamos), como que la 'pera' se llama vírusur 'oso' porque en Karuk los sonidos p y b, como en inglés pera y oso, no se distinguen. Se produjo una gran cantidad de palabras para nuevos artículos de aculturación basados en palabras nativas, por ejemplo, un hotel llamado amnaam "lugar para comer". Los idiomas de los nativos americanos han tomado prestadas palabras del holandés, inglés, francés, ruso, español (llamados hispanismos) y sueco.
Los idiomas de los indios americanos han contribuido con numerosas palabras a los idiomas europeos, especialmente los nombres de plantas, animales y elementos de la cultura nativa. De las lenguas algonquinas, el inglés tiene las palabras caribú, ardilla listada, nogal americano, homínido, mocasín, alce, mugwump, zarigüeya, papoose, pemmican, caqui, powwow, mapache, sachem, zorrillo, calabaza, cascarón, tobogán, tomahawk, tótem, wickiup y otros; de Cahuilla, chuckawalla (lagarto); de Chinook Jargon, cayuse (en última instancia europeo), muck-a-muck, potlatch y otros; de Costanoan, abulón; de Dakota, tipi (tipi); de esquimal, iglú, kayak, mukluk; de Navajo, hogan; de Salishan, coho (salmón), sasquatch, salmón rojo (salmón); y otros.
Muchos topónimos también deben sus orígenes a las lenguas nativas americanas. Algunos ejemplos son: Mississippi (Ojibwa 'grande' + 'río'); Alaska (Aleut 'lugar contra el cual se estrella el mar'); Connecticut (Mohegan 'río largo'); Minnesota (Dakota mnisota 'agua turbia'); Nebraska (Omaha para el río Platte, nibdhathka 'río plano'); y Tennessee (Cherokee tanasi, nombre de Little Tennessee River). Oklahoma fue acuñado como un sustituto del 'Territorio indio' por el jefe de Choctaw, Allen Wright, de Choctaw okla 'pueblo, tribu, nación' + homa 'rojo'.
Gramática
El término estructura gramatical como se usa aquí se refiere tanto a las categorías tradicionales de morfología (las piezas gramaticales que componen las palabras) como a la sintaxis (cómo las palabras se combinan en oraciones). Se debe enfatizar nuevamente que en la gramática, así como en la estructura fonológica o semántica, ni las lenguas indias americanas ni ninguna otra lengua en el mundo muestran algo que pueda llamarse primitivo en el sentido de subdesarrollado o rudimentario. Cada idioma es tan complejo, tan sutil y tan eficiente para todas las necesidades comunicativas como el latín, el inglés o cualquier idioma europeo.
(En los ejemplos siguientes, los símbolos que no se encuentran en el alfabeto latino se han adoptado de los alfabetos fonéticos). Los idiomas indios de América del Norte muestran una gran diversidad en la gramática, de modo que no existe una propiedad gramatical cuya presencia o ausencia los caracterice como un grupo. Al mismo tiempo, hay algunas características que, aunque no son desconocidas en otras partes del mundo y no se encuentran en todos los idiomas de los indios americanos, están lo suficientemente extendidas como para asociarse con los idiomas en las Américas. La polisíntesis, que se encuentra en un número considerable de familias de lenguas indias de América del Norte, es uno de esos rasgos. A menudo se piensa que la polisíntesis significa que estos idiomas tienen palabras muy largas, pero en realidad se refiere a palabras que combinan varias piezas significativas (desde la fijación y la composición), donde lo que es una sola palabra se traduce como una oración completa en idiomas europeos. Una ilustración de Yupik (familia esquimal-aleutiana) es la palabra kaipiallrulliniuk, compuesta de las piezas kaig-piar-llru-llini-uk [be.hungry-really-past.tense-aparentemente-indicative-they.two], que significa 'los dos aparentemente tenían mucha hambre', una sola palabra yupik que se traduce como una oración completa en inglés. La incorporación de un sustantivo dentro de un verbo no es una característica gramatical productiva del inglés (aunque se puede ver en compuestos congelados como cuidar niños, apuñalar por la espalda), pero es común y productivo en varios idiomas de los nativos americanos, por ejemplo, el Tiwa del Sur (Familia Kiowa-Tanoan) tiseuanmũban, compuesto de ti-seuan-mũ-ban [I.him-man-see-past.tense] 'Vi a un hombre'.
Otros rasgos que se encuentran en varios idiomas indios de América del Norte incluyen los siguientes:
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En los verbos, la persona y el número del sujeto suelen estar marcados con prefijos o sufijos, por ejemplo, Karuk ni-'áhoo 'camino,' nu-'áhoo 'camina'. En algunos idiomas, un afijo (prefijo o sufijo) puede indicar simultáneamente el sujeto y el objeto sobre el que actúa, por ejemplo, Karuk ni-mmah 'lo veo' (ni-'I.him '), ná-mmah' he me ve '(ná-'he.me').
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En los sustantivos, la posesión se expresa ampliamente mediante prefijos o sufijos que indican la persona del poseedor. Así, Karuk tiene nani-ávaha 'mi comida', mu-ávaha 'su comida', y así sucesivamente. (comparar ávaha 'comida'). Cuando el poseedor es un sustantivo, como en 'comida del hombre', se usa una construcción como ávansa mu-ávaha 'man his-food'. Muchos idiomas tienen nombres inalienablemente poseídos, que no pueden aparecer excepto en tales formas poseídas. Estos sustantivos inalienablemente poseídos típicamente se refieren a términos de parentesco o partes del cuerpo; por ejemplo, Luiseño (familia uto-azteca), un idioma en el sur de California, no tiene "y" mi madre "y o" y "su madre", pero no tiene una palabra para "madre" aisladamente.
Las siguientes características gramaticales son menos típicamente norteamericanas pero, sin embargo, son distintivas de varias áreas:
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La mayoría de los idiomas de los indios americanos no tienen casos como en declinaciones nominales en latín y griego, pero los sistemas de casos ocurren en algunos idiomas de California y el suroeste de los Estados Unidos. Por ejemplo, Luiseño tiene el kíi nominativo: una 'casa', kíiš acusativo, kíi-k dativo a la casa, 'kíi-ŋay ablativo de la casa,' kíi-ŋa 'locativo en la casa,' kíi instrumental tal 'por medio de la casa'.
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Los pronombres en primera persona del plural (formas de 'nosotros', 'nosotros', 'nuestro') en muchos idiomas muestran una distinción entre una forma que incluye al destinatario, 'nosotros' denotando 'usted y yo' y una forma exclusiva, 'nosotros 'significa' yo y alguien más pero no tú '. Un ejemplo de Mohawk (familia iroquesa) es el tewa-hía plural inclusivo: toneladas 'estamos escribiendo' ('ustedes y yo') contrastado con el plural exclusivo iakwa-hía: toneladas 'estamos escribiendo' ('ellos y yo Pero no tú'). Algunos idiomas también tienen una distinción en número entre sustantivos o pronombres en singular, dual y plural, por ejemplo, yupik (aleut-esquimal) qayaq 'kayak' (uno, singular), qayak 'kayaks' (dos, dual) y qayat ' kayaks '(plural, tres o más). La reduplicación, la repetición de todo o parte de un tallo, se usa ampliamente para indicar la acción distribuida o repetida de los verbos; por ejemplo, en Karuk, imyáhyah 'pant' es una forma reduplicada de imyah 'respirar'. En los idiomas Uto-Aztecan, la reduplicación también puede indicar plurales de sustantivos, como en Pima gogs 'dog,' go-gogs 'dogs'. En muchos idiomas, los verbos se distinguen en función de la forma u otras características físicas del sustantivo asociado; así, en Navajo, en referencia al movimiento, 'á n se usa para objetos redondos, tá n para objetos largos, tí n para seres vivos, lá para objetos en forma de cuerdas, etc.
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Las formas verbales también especifican con frecuencia la dirección o ubicación de una acción mediante el uso de prefijos o sufijos. Karuk, por ejemplo, tiene, en base a paθ 'throw', los verbos páaθ-roov 'throw upriver,' páaθ-raa 'throw uphill,' paaθ-rípaa 'throw through-stream' y hasta 38 otras formas similares. Varios idiomas, especialmente en Occidente, tienen prefijos instrumentales en los verbos que indican el instrumento involucrado en la realización de la acción. Por ejemplo, Kashaya (familia Pomoan) tiene unos 20 de estos, ilustrados por formas de la raíz hc̆ h a 'knock over' (cuando no está prefijada, 'fall over'): ba-hc̆ h a- 'knock over with hocout,' da-hc̆ h a- 'empuje con la mano,' du-hc̆ h a- 'empuje con el dedo', y así sucesivamente.
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Por último, muchos idiomas tienen formas probatorias de verbos que indican la fuente o validez de la información reportada. Por lo tanto, Hopi distingue wari 'él corrió, corre, corre' como un evento reportado, de warikŋwe 'corre (por ejemplo, en el equipo de atletismo)', que es una declaración de verdad general, y de warikni 'correrá, 'que es un evento anticipado pero aún incierto. En varios otros idiomas, las formas verbales discriminan consistentemente los rumores de los informes de testigos oculares.
Fonología
Los idiomas de América del Norte son tan diversos en sus sistemas de pronunciación como lo son en otros aspectos. Por ejemplo, los idiomas del área lingüística de la costa noroeste son inusualmente ricos en términos de la cantidad de sonidos contrastantes (fonemas). Tlingit tiene más de 50 fonemas (47 consonantes y 8 vocales); en contraste, Karuk tiene solo 23. El inglés, en comparación, tiene alrededor de 35 (de los cuales alrededor de 24 son consonantes).
Las consonantes que se encuentran en muchos idiomas indios de América del Norte implican varios contrastes fonéticos que generalmente no se encuentran en los idiomas europeos. Los idiomas de los nativos americanos usan los mismos mecanismos fonéticos que otros idiomas, pero muchos de los idiomas también emplean otros rasgos fonéticos. La parada glótica, una interrupción de la respiración producida al cerrar las cuerdas vocales (como el sonido en medio del inglés ¡oh-oh!), Es una consonante común. Las consonantes glotalizadas son bastante comunes en el oeste de América del Norte, producidas no por el aire de los pulmones como todos los sonidos del habla inglesa, sino que se producen cuando la glotis se cierra y se eleva de modo que el aire atrapado por encima de las cuerdas vocales se expulsa cuando se cierra la boca. porque esa consonante se libera. Esto se representa con un apóstrofe; distingue, por ejemplo, Hupa (Athabaskan) tee 'bajo el agua' de t'eew 'raw'.
El número de contrastes consonánticos también se distingue a menudo por una mayor cantidad de posiciones de la lengua (lugares de articulación) que la que se encuentra en la mayoría de las lenguas europeas. Por ejemplo, muchos de los idiomas distinguen dos tipos de sonidos hechos con la parte posterior de la lengua: un k velar, muy parecido a un k inglés, y un q uvular, producido más atrás en la boca. Los sonidos labializados, sonidos con redondeo de labios simultáneo, también son comunes. Así, por ejemplo, Tlingit tiene 21 fonemas posteriores (velar o uvular) solos: velar k, g, uvular q, G, velar glotalizado y uvular k ', q', velares labiales y uvulares g w, k w, k w ', G w, q w, q w ' y las fricativas correspondientes (creadas por el flujo de aire impedido en algún punto de la boca), como s, z, f, v, etc., con velar x y ɣ, con uvular χ, glotalizado x ', χ' y labializado x w, χ w, x w ', χ w'. En comparación, el inglés solo tiene dos sonidos, k y g, creados en esta misma área general de la boca.
Las lenguas indias de América del Norte, especialmente en Occidente, a menudo tienen diferentes tipos de sonidos laterales (tipo L) (donde la corriente de aire escapa alrededor de los lados de la lengua). Junto con el l lateral común, como el l en inglés, muchos de estos idiomas también tienen una contraparte sin voz (como un l susurrado o como soplar aire alrededor de los lados de la lengua). Algunos tienen africados laterales, como t y un l sin voz que se pronuncian juntos, y algunos también agregan un africano lateral glotalizado. Navajo, por ejemplo, tiene un total de cinco sonidos laterales que se distinguen entre sí.
En algunos idiomas de los indios americanos, el estrés contrastante es significativo al distinguir palabras con diferentes significados (como en el caso del inglés, con contra versus contraconvert). En muchos otros, el énfasis se fija en una sílaba particular de la palabra; Por ejemplo, en Tubatulabal (familia Uto-Azteca) la sílaba final de las palabras lleva el énfasis. En otros, el tono (diferencias de tono) distingue las palabras, como lo hace en chino; por ejemplo, en Navajo, bíní 'significa' su fosa nasal, 'bìnì' 'su cara' y bìní '' su cintura '. (Los tonos altos y bajos se indican con los acentos agudos y graves, respectivamente).
Una peculiaridad de algunos idiomas de la costa noroeste es su uso de complejos grupos de consonantes, como en Nuxalk (también llamado Bella Coola; familia Salishan) tlk ' w ix w ' no lo trague '. Algunas palabras incluso carecen de vocales por completo, por ejemplo, nmnmk '' animal ''.
Vocabulario
La palabra stock de lenguas indias americanas, como la de otras lenguas, se compone tanto de tallos simples como de construcciones derivadas; Los procesos de derivación comúnmente incluyen la fijación (prefijos, sufijos) además de la composición. Algunos idiomas usan alternancias de sonido internas para derivar otras palabras, similares al caso de la canción en inglés de cantar, por ejemplo, Yurok pontet 'cenizas,' prncrc 'polvo,' prncrh 'para ser gris'. Los nuevos elementos de vocabulario también se adquieren mediante préstamos, como se mencionó anteriormente.
Cabe señalar que, en los idiomas en general, el significado de un elemento de vocabulario no puede inferirse necesariamente de su origen histórico o del significado de sus partes. Por ejemplo, el nombre de un trampero de principios del siglo XIX, McKay, ingresó a Karuk como mákkay pero con el significado de "hombre blanco". Se creó una nueva palabra cuando se combinó con un sustantivo nativo váas 'manta de piel de venado' para dar al neologismo makáy-vaas 'paño', que a su vez se compuso con 'mocasín' yukúkku para dar 'zapatillas de tenis' a makayvas-yukúkku. En cada etapa de la formación del vocabulario, el significado se determina no solo a partir de la fuente etimológica sino también por extensiones arbitrarias o limitaciones de valor semántico.
Los vocabularios varían en términos del número y tipo de cosas que designan. Un idioma puede hacer muchas discriminaciones específicas en un área semántica particular, mientras que otro puede tener solo algunos términos generales; la diferencia está correlacionada con la importancia del área semántica para la sociedad particular. Por lo tanto, el inglés es muy específico en su vocabulario para bovinos (toros, vacas, terneros, novillas, novillos, bueyes), incluso hasta el punto de carecer de un término de cobertura general en singular (¿cuál es el singular del ganado?), Pero para otras especies solo tiene términos generales de cobertura. Por ejemplo, antes de tomar prestados nombres para especies de salmón, el inglés solo tenía el término genérico salmón, mientras que algunos idiomas salishan tenían nombres distintos para seis especies diferentes de salmón. Los vocabularios de los indios norteamericanos, como era de esperar, incorporan clasificaciones semánticas que reflejan las condiciones ambientales y las tradiciones culturales de los nativos americanos. El número de términos relevantes para el salmón en los idiomas del noroeste del Pacífico refleja la importancia del salmón en esas culturas. En resumen, en algunos dominios semánticos, el inglés puede hacer más distinciones que algunos idiomas nativos americanos y en otros menos distinciones que en esos idiomas. Por lo tanto, el inglés discrimina 'avión', 'aviador' e 'insecto volador', mientras que Hopi tiene un término único, más general masa'ytaka, más o menos 'volador', y, mientras que el inglés tiene el término general único 'agua', Hopi diferencia paahu 'agua en la naturaleza' de kuuyi 'agua (contenida)' y no tiene un solo término 'agua'.
Lenguaje y cultura
El carácter aparentemente exótico de las lenguas indias americanas, como se manifiesta en el vocabulario, la gramática y la semántica, ha llevado a los académicos a especular sobre las relaciones entre el idioma, la cultura y el pensamiento o "visión del mundo" (orientación cognitiva hacia el mundo). Se planteó la hipótesis de que una organización única del universo está incorporada en cada idioma y que gobierna los hábitos de percepción y pensamiento del individuo, determinando aspectos de la cultura no lingüística asociada. Como lo expresó Edward Sapir en 1929,
Los seres humanos no viven solo en el mundo objetivo
pero están muy a merced del lenguaje particular que se ha convertido en el medio de expresión para su sociedad.
El hecho es que el "mundo real" está, en gran medida, inconscientemente construido sobre los hábitos lingüísticos del grupo.
Vemos, escuchamos y experimentamos de otra manera en gran medida como lo hacemos porque los hábitos lingüísticos de nuestra comunidad predisponen ciertas elecciones de interpretación.
Esta idea fue desarrollada aún más, en gran parte sobre la base del trabajo con lenguas indias americanas, por el estudiante de Sapir Benjamin Lee Whorf y ahora se conoce a menudo como la hipótesis Whorfian (o Sapir-Whorf). Los argumentos iniciales de Whorf se centraron en las notables diferencias entre las formas de decir "lo mismo" entre los ingleses y los nativos americanos. A partir de tales diferencias lingüísticas, Whorf dedujo las diferencias subyacentes en los hábitos de pensamiento e intentó mostrar cómo estos patrones de pensamiento se reflejan en el comportamiento cultural no lingüístico; Whorf afirmó en sus escritos populares que el lenguaje determina el pensamiento. Sus ejemplos más conocidos involucran el tratamiento del tiempo en Hopi. Whorf afirmó que Hopi era más adecuado para la física que SAE (Idiomas europeos promedio estándar), diciendo que Hopi se centra en eventos y procesos, el inglés en cosas y relaciones. Es decir, la gramática Hopi enfatiza el aspecto (cómo se realiza una acción) sobre el tiempo (cuando se realiza una acción). La hipótesis de Whorfian es notoriamente difícil de probar, ya que es muy difícil diseñar experimentos para separar lo que se debe al lenguaje de lo que se debe al pensamiento; Sin embargo, la diversidad de lenguas y culturas indígenas americanas ha continuado proporcionando un rico laboratorio para su investigación.
Una afirmación popular pero muy distorsionada es que hay una gran cantidad de palabras para 'nieve' en esquimal (inuit). Esto se ha llamado "el gran engaño del vocabulario esquimal". El reclamo se ha repetido una y otra vez, aumentando el número de diferentes palabras de "nieve" en "esquimal", a veces afirmando que hay cientos o miles. De alguna manera se cree que ilustra un punto whorfiano de visiones del mundo radicalmente diferentes, a veces vinculadas con nociones de determinismo ambiental que afectan el lenguaje. La verdad es que un diccionario de un idioma esquimal afirma que solo hay tres raíces para 'nieve'; para otro idioma esquimal, los lingüistas cuentan aproximadamente una docena. Pero entonces, incluso el inglés básico tiene una buena cantidad de términos de "nieve": nieve, tormenta de nieve, aguanieve, ráfaga, deriva, aguanieve, polvo, escamas, etc.
La idea errónea comenzó en 1911 con un ejemplo de Franz Boas, fundador de la antropología y la lingüística estadounidenses, donde su objetivo era prevenir contra las comparaciones lingüísticas superficiales. Como un ejemplo de diferencia superficial crosslingüística, Boas citó cuatro raíces inuit para la nieve: "nieve en el suelo", nieve que cae "qana", "nieve a la deriva piqsirpoq" y qimusqsuq "una deriva de nieve", y comparó esto con el río inglés, lago, lluvia y arroyo, donde se usa una palabra diferente para diferentes formas de 'agua', similar al uso inuit de diferentes palabras para diferentes formas de 'nieve'. Su punto era que los inuit con sus diferentes raíces de "nieve" es como el inglés con sus diferentes raíces de "agua", un hecho superficial de la variación del idioma. No reclamó nada sobre el número de palabras para "nieve" en inuit y nada sobre las relaciones deterministas entre el idioma y la cultura o el idioma y el medio ambiente.
Un tipo de relación entre el idioma y la cultura es de interés para los estudiantes de la prehistoria de América del Norte, a saber, el hecho de que el lenguaje conserva rastros de cambios históricos en la cultura y ayuda a reconstruir el pasado. Edward Sapir discutió técnicas para determinar la ubicación de la patria original desde la cual se dispersaron los idiomas relacionados de una familia de idiomas. Una fue que es más probable que la patria se encuentre en el área de mayor diversidad lingüística; Por ejemplo, existen mayores diferencias en los dialectos ingleses de las Islas Británicas que en las áreas colonizadas más recientemente, como América del Norte. Para tomar un ejemplo de los indios americanos, los idiomas de Athabaskan ahora se encuentran en el suroeste (Navajo, Apache), en la costa del Pacífico (Tolowa, Hupa) y en el subártico occidental. La mayor diversidad entre las lenguas subárticas lleva a la hipótesis de que el centro original desde el cual se dispersaron las lenguas athabaskan era esa área. Este origen norteño de los athabaskanos se confirmó aún más en un estudio clásico de Sapir en 1936 en el que reconstruyó partes del vocabulario prehistórico de Athabaskan, mostrando, por ejemplo, cómo una palabra para "cuerno" había llegado a significar "cuchara" como los antepasados de los navajos emigraron desde el extremo norte (donde hacían cucharas de cuernos de venado) hacia el suroeste (donde hicieron cucharas con calabazas, que no estaban disponibles en su tierra natal del norte). La correlación de tales hallazgos lingüísticos con los datos de la arqueología es muy prometedora para el estudio de la prehistoria de los indios americanos.
