Censura

Historia de censura.

Debería ser instructivo considerar cómo se ha abordado el problema de la censura en el mundo antiguo, en los tiempos premodernos y en el mundo moderno. Se debe tener cuidado aquí para no asumir que el régimen democrático moderno, de un pueblo autónomo, es el único régimen legítimo. Más bien, es prudente suponer que la mayoría de aquellos que, en otros tiempos y lugares, han pensado y actuado sobre tales asuntos han sido al menos tan humanos y sensibles en sus circunstancias como los demócratas modernos tienden a ser en las suyas.

Antigua Grecia y Roma

Se daba por sentado en las comunidades griegas de la antigüedad, así como en Roma, que los ciudadanos se formarían de acuerdo con el carácter y las necesidades del régimen. Esto no impidió la aparición de hombres y mujeres de mente fuerte, como se puede ver en las historias de Homero, de Plutarco, de Tácito y de los dramaturgos griegos. Pero era evidente, por ejemplo, que un ciudadano de Esparta era mucho más propenso a ser rudo e irreflexivo (y ciertamente poco comunicativo) que un ciudadano de Corinto (con su notoria apertura al placer y al lujo).

El alcance de la preocupación de una ciudad-estado se exhibió en las disposiciones que hizo para el establecimiento y la promoción del culto religioso. Por lo general, se daba por sentado que "los dioses de la ciudad" debían ser respetados por todos los ciudadanos. La presidencia de las celebraciones religiosas generalmente se consideraba como un privilegio de la ciudadanía: por lo tanto, en algunas ciudades era una oficina en la que se podía esperar que los ancianos con buena reputación sirvieran. Una negativa a conformarse, al menos externamente, al culto reconocido de la comunidad lo sometía a dificultades. Y podría haber dificultades, respaldadas por sanciones legales, para aquellos que hablaron incorrectamente sobre tales asuntos. La fuerza de las opiniones religiosas se podía ver no solo en los enjuiciamientos por negarse a reconocer a los dioses de la ciudad, sino quizás aún más en la falta de voluntad frecuente de una ciudad (sin importar sus obvios intereses políticos o militares) para realizar negocios públicos en un momento cuando el calendario religioso, los auspicios u otros signos similares prohibían las actividades cívicas. Un indicio de respeto por las propiedades era el secreto con el que se practicaban evidentemente los misterios religiosos, como aquellos en los que se iniciaron muchos hombres griegos y romanos, tanto que no parece haber ningún registro desde la antigüedad de lo que constituía precisamente Los diversos misterios. El respeto por las propiedades puede verse también en la indignación provocada en Esparta por un poema de Archilochus (siglo VII a. C.) en el que celebró su cobardía que salva vidas.

Atenas, se puede decir, era mucho más liberal que la típica ciudad griega. Esto no es para sugerir que los gobernantes de las otras ciudades no discutieron libremente, entre ellos, los asuntos públicos. Pero en Atenas los gobernantes incluían a mucha más población que en la mayoría de las ciudades de la antigüedad, y la libertad de expresión (con fines políticos) se extendió allí a la vida privada de los ciudadanos. Esto se puede ver, quizás lo mejor de todo, en el famoso discurso fúnebre dado por Pericles en 431 a. C. Los atenienses, señaló, no consideraban la discusión pública simplemente como algo que se debía soportar; más bien, creían que los mejores intereses de la ciudad no podían ser atendidos sin una discusión completa de los problemas antes de la asamblea. Puede verse en las obras de un Aristófanes el tipo de discusiones desinhibidas de política a las que los atenienses estaban evidentemente acostumbrados, discusiones que podrían (en la licencia otorgada a la comedia) expresarse en términos licenciosos no permitidos en el discurso cotidiano.

Los límites de la apertura ateniense se pueden ver, por supuesto, en el juicio, la condena y la ejecución de Sócrates en 399 a. C. bajo la acusación de que corrompió a los jóvenes y que no reconoció a los dioses que la ciudad sí reconoció a otras nuevas divinidades de su propia. También se puede ver, en la República de Platón, una descripción de un sistema de censura, particularmente de las artes, que es integral. No solo se deben desalentar las diversas opiniones (particularmente las ideas falsas sobre los dioses y sobre los supuestos terrores de la muerte), sino que se deben alentar y proteger varias opiniones saludables sin tener que demostrar que son verdaderas. Gran parte de lo que se dice en la República y en otros lugares refleja la creencia de que las opiniones vitales de la comunidad pueden ser moldeadas por la ley y que los hombres pueden ser penalizados por decir cosas que ofenden la sensibilidad pública, socavan la moral común o subvierten las instituciones de la comunidad..

Obviamente, rara vez se encuentran las circunstancias que justifican el sistema de "control del pensamiento" integral descrito en la República de Platón. Por lo tanto, el propio Sócrates se registra en el mismo diálogo (y en la Disculpa de Platón) al reconocer que las ciudades con malos regímenes no permiten que su mala conducta sea cuestionada y corregida. Tales regímenes deben compararse con los de la época de los buenos emperadores romanos, el período desde Nerva (c. 30–98 ce) hasta Marco Aurelio (121–180), los tiempos dorados, dijo Tácito, cuando todos podían sostener y defender cualesquiera opiniones que quisiera.

Israel antiguo y cristianismo primitivo

Mucho de lo que se puede decir sobre la antigua Grecia y Roma podría aplicarse, con adaptaciones apropiadas, al antiguo Israel. Las historias de las dificultades encontradas por Jesús, y las ofensas de las que llegó a ser acusado, indican los tipos de restricciones a las que los judíos fueron sometidos con respecto a las observancias religiosas y con respecto a lo que podía y no podía decirse sobre asuntos divinos. (Las inhibiciones así establecidas se reflejaron más tarde en la manera en que Moisés Maimónides [1135–1204] procedió en sus publicaciones, a menudo confiando en "pistas" en lugar de en una discusión explícita de temas delicados). La vigilancia prevaleciente, para que alguien diga o haga lo que él no debe, se puede decir que se anticipa por el mandamiento "No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano; porque el Señor no lo tendrá por inocente si toma su nombre en vano ”(Éxodo 20: 7). También se puede ver en la antigua opinión que hay un nombre para Dios que no se debe pronunciar.

Debería ser evidente que esta forma de vida, dirigir tanto las opiniones como las acciones y extenderse a las rutinas diarias mínimas, no pudo evitar moldear a un pueblo durante siglos, si no durante milenios. Pero también debería ser evidente que aquellos en la posición de saber, y con el deber de actuar, debían hablar y, en efecto, tenían licencia para hacerlo, aunque con cautela se veían obligados a proceder en ocasiones. Por lo tanto, el profeta Natán se atrevió a desafiar al Rey David por lo que había hecho para asegurar a Betsabé como su esposa (II Samuel 12: 1–24). En una ocasión anterior, tal vez aún más sorprendente, el patriarca Abraham se atrevió a preguntarle a Dios sobre los términos en los que Sodoma y Gomorra podrían salvarse de la destrucción (Génesis 18: 16–33). Dios hizo concesiones a Abraham, y David se derrumbó ante la autoridad de Natán. Pero tal presunción por parte de los simples mortales es posible, y probablemente dará sus frutos, solo en comunidades que han sido entrenadas para compartir y respetar ciertos principios morales basados ​​en la consideración.

La consideración a la que aspira el Antiguo Testamento es sugerida por el siguiente consejo de Moisés al pueblo de Israel (Deuteronomio 4: 5–6):

He aquí, te he enseñado estatutos y ordenanzas, como el Señor mi Dios me ordenó, que debas hacerlas en la tierra en la que estás entrando para tomar posesión de ella. Guárdalos y hazlos; porque esa será tu sabiduría y tu entendimiento a la vista de los pueblos que, cuando oigan todos estos estatutos, dirán: "Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y entendido".

Se puede considerar que este enfoque proporciona la base para la seguridad que ha sido tan crítica para los argumentos modernos contra la censura (Juan 8:32): "Y conocerán la verdad, y la verdad los hará libres". Se puede encontrar más autoridad bíblica contra la censura en los dramas de “libertad de expresión” como los descritos en Hechos 4: 13–21.

Debe recordarse que decir todo lo que uno pensaba o creía era considerado por los escritores precristianos como potencialmente irresponsable o licencioso: las consecuencias sociales dictaban la necesidad de moderación. Los escritores cristianos, sin embargo, pidieron que se diga tal cosa de todo como el testigo indispensable de la fe: las consideraciones sociales transitorias no debían impedir, en la medida en que lo habían hecho anteriormente, el ejercicio de tal libertad, de hecho de tal deber, tan íntimamente relacionado con el bienestar eterno del alma. Por lo tanto, vemos un estímulo de lo privado, de una individualidad que eventualmente se volvió contra la religión organizada y legitimó una autocomplacencia radical.