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Cristianismo de la ortodoxia oriental

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Cristianismo de la ortodoxia oriental
Cristianismo de la ortodoxia oriental

Vídeo: Cristianismo ortodoxo e iglesias orientales. Doctrina y ritos litúrgicos. José Alipio Morejón 2024, Septiembre

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La invasión mongola

La invasión de Rusia por los mongoles tuvo efectos desastrosos en el futuro de la civilización rusa, pero la iglesia sobrevivió, como la única organización social unificada y como el principal portador de la herencia bizantina. El "metropolitano de Kiev y toda Rusia", que fue nombrado de Nicea o de Constantinopla, era una gran potencia política, respetada por los mongoles Khans. Exento de los impuestos pagados por los príncipes locales a los mongoles e informando solo a su superior (el patriarca ecuménico), el jefe de la iglesia rusa adquirió un prestigio moral sin precedentes, aunque tuvo que abandonar su sede de la catedral de Kiev, que había sido devastada por los mongoles. Conservó el control eclesiástico sobre inmensos territorios desde las montañas de los Cárpatos hasta el río Volga, sobre la recién creada sede episcopal de Sarai (cerca del mar Caspio), que era la capital de los mongoles, así como sobre los principados occidentales de la antigua Kievan. imperio, incluso después de que lograron obtener la independencia (por ejemplo, Galicia) o cayeron bajo el control político de Lituania y Polonia.

Cristianismo: arte e iconografía

Todavía prevalece en la Iglesia Ortodoxa Oriental en el siglo XXI.

Intentos de unión eclesiástica y renacimiento teológico

En 1261, el emperador nicaragüense Michael Paleologus recapturó Constantinopla de los latinos, y un patriarca ortodoxo ocupó nuevamente la sede en Santa Sofía. De 1261 a 1453, la dinastía paleóloga presidió un imperio que fue atacado por todos lados, destrozado por guerras civiles y que se redujo gradualmente hasta los límites de la ciudad imperial. La iglesia, mientras tanto, mantuvo gran parte de su antiguo prestigio, ejerciendo jurisdicción sobre un territorio mucho mayor, que incluía Rusia, así como el lejano Cáucaso, partes de los Balcanes y las vastas regiones ocupadas por los turcos. Varios patriarcas de este período tardío, por ejemplo, Arsenius Autorianus (patriarca 1255–59, 1261–65), Atanasio I (patriarca 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriarca 1334–47) y Philotheus Coccinus (patriarca 1353 –54, 1364–76) - mostró gran independencia del poder imperial, aunque se mantuvo fiel al ideal del oikoumen bizantino.

Sin el respaldo militar de un imperio fuerte, el patriarcado de Constantinopla no pudo, por supuesto, ejercer su jurisdicción sobre las iglesias de Bulgaria y Serbia, que habían obtenido su independencia durante los días de la ocupación latina. En 1346 la iglesia serbia incluso se proclamó patriarcado; una protesta de corta duración por Constantinopla terminó con el reconocimiento en 1375. En Rusia, la diplomacia eclesiástica bizantina estuvo involucrada en una violenta lucha civil. Surgió una feroz competencia entre los grandes príncipes de Moscú y Lituania, quienes aspiraban a convertirse en líderes de un estado ruso liberado del yugo mongol. El "metropolitano de Kiev y toda Rusia" ya residía en Moscú y, como en el caso del metropolitano St. Alexis (1354–78), a menudo desempeñaba un papel directivo en el gobierno moscovita. El apoyo eclesiástico de Moscú por parte de la iglesia fue decisivo en la victoria final de los moscovitas y tuvo un impacto pronunciado en la historia rusa posterior. Los insatisfechos principados rusos occidentales (que luego constituirían Ucrania) solo podían obtener, con el fuerte apoyo de sus señores polacos y lituanos, el nombramiento temporal de metropolitanos separados en Galicia y Bielorrusia. Finalmente, a fines del siglo XIV, el metropolitano que residía en Moscú nuevamente centralizó el poder eclesiástico en Rusia.

Relaciones con la iglesia occidental

Una de las principales razones detrás de esta lucha de poder en la zona norte del mundo bizantino fue el problema de las relaciones con la iglesia occidental. Para la mayoría de los eclesiásticos bizantinos, el joven principado moscovita parecía ser un baluarte más seguro de la ortodoxia que los príncipes orientados a Occidente que se habían sometido a la Polonia católica romana y Lituania. Además, un partido político importante en Bizancio favoreció la unión con Occidente con la esperanza de que se pudiera hacer una nueva Cruzada Occidental contra los turcos amenazadores. El problema de la unión eclesiástica fue, de hecho, el tema más candente durante todo el período paleólogo.

El emperador Michael Paleologus (1259-1282) tuvo que enfrentar la ambición agresiva del rey normando siciliano Carlos de Anjou, que soñaba con restaurar el imperio latino en Constantinopla. Para obtener el valioso apoyo del papado contra Carlos, Michael envió una confesión de fe de inspiración latina al papa Gregorio X, y sus delegados aceptaron la unión con Roma en el Concilio de Lyon (1274). Esta capitulación ante Occidente, patrocinada por el emperador, ganó poco apoyo en la iglesia. Durante su vida, Michael logró imponer a un patriarca católico oriental, John Beccus, sobre la iglesia de Constantinopla, pero tras la muerte de Michael, un consejo ortodoxo condenó la unión (1285).

A lo largo del siglo XIV, los emperadores bizantinos iniciaron muchos otros intentos de negociar la unión. Se celebraron reuniones formales en 1333, 1339, 1347 y 1355. En 1369, el emperador Juan V Paleólogo se convirtió personalmente a la fe romana en Roma. Todos estos intentos fueron iniciados por el gobierno y no por la iglesia, por una razón política obvia, es decir, la esperanza de ayuda occidental contra los turcos. Pero los intentos no dieron resultados ni a nivel eclesiástico ni político. La mayoría de los eclesiásticos ortodoxos bizantinos no se opusieron a la idea de la unión, pero consideraron que solo se podría lograr a través de un consejo ecuménico formal en el que Oriente y Occidente se reunieran en pie de igualdad, como lo habían hecho en los primeros siglos de la iglesia.. El proyecto de un concilio fue promovido con particular consistencia por John Cantacuzenus, quien, después de un breve reinado como emperador (1347-1354), se convirtió en monje pero continuó ejerciendo una gran influencia en los eventos eclesiásticos y políticos. La idea de un consejo ecuménico fue inicialmente rechazada por los papas, pero fue revivida en el siglo XV con el triunfo temporal de las ideas conciliaristas (que abogaban por más poder para los consejos y menos para los papas) en Occidente en los consejos de Constanza y Basilea.. Ante el desafío de la posibilidad de que los griegos se unieran con los conciliaristas y no con Roma, el papa Eugenio IV convocó un consejo ecuménico de unión en Ferrara, que luego se mudó a Florencia.

El Concilio de Ferrara-Florencia (1438–45) duró meses y permitió largos debates teológicos. El emperador Juan VIII Paleólogo, el patriarca José y numerosos obispos y teólogos representaban a la iglesia oriental. Finalmente aceptaron la mayoría de las posiciones romanas: la cláusula Filioque, el purgatorio (una etapa intermedia para la purificación del alma entre la muerte y el cielo), y la primacía romana. La desesperación política y el miedo a enfrentar nuevamente a los turcos, sin el apoyo de Occidente, fue el factor decisivo que los llevó a colocar sus firmas de aprobación en el Decreto de Unión, también conocido como Unión de Florencia (6 de julio de 1439). El metropolitano de Éfeso, Mark Eugenicus, solo se negó a firmar. A su regreso a Constantinopla, la mayoría de los otros delegados también renunciaron a su aceptación del consejo y no se produjeron cambios significativos en las relaciones entre las iglesias.

La proclamación oficial de la unión en Hagia Sophia se pospuso hasta el 12 de diciembre de 1452. Sin embargo, el 29 de mayo de 1453, Constantinopla cayó ante los turcos otomanos. El sultán Mehmed II transformó a Santa Sofía en una mezquita, y los pocos partidarios de la unión huyeron a Italia.