Gabriel Marcel, en su totalidad Gabriel-Honoré Marcel, (nacido el 7 de diciembre de 1889, París, Francia, fallecido el 8 de octubre de 1973, París), filósofo, dramaturgo y crítico francés asociado con los movimientos fenomenológicos y existencialistas del siglo XX. Filosofía europea y cuyo trabajo y estilo se caracterizan a menudo como existencialismo teísta o cristiano (un término que a Marcel no le gustó, prefiriendo la descripción más neutral "neo-socrática" porque captura la naturaleza dialógica, inquisitiva y, a veces, incipiente de sus reflexiones).
Vida temprana, estilo filosófico y obras principales.
La madre de Marcel murió cuando él tenía cuatro años, y fue criado por su padre y su tía materna, con quienes su padre se casó más tarde. Marcel tuvo poca educación religiosa, pero recibió una excelente educación, estudió filosofía en la Sorbona y aprobó una agrégation (examen competitivo) en 1910 que lo calificó para enseñar en escuelas secundarias. Aunque produjo una serie de obras filosóficas y dramáticas (escribió más de 30 obras), así como piezas más cortas en reseñas y publicaciones periódicas, Marcel nunca completó una disertación doctoral y nunca ocupó un puesto formal como profesor, sino que trabajó principalmente como un profesor, escritor y crítico. También desarrolló un gran interés en la música clásica y compuso varias piezas.
El estilo filosófico de Marcel sigue el método descriptivo de la fenomenología. Evitando un enfoque estructurado y más sistemático, Marcel desarrolló un método de sondeo discursivo alrededor de las experiencias de la vida central que tenía como objetivo descubrir verdades sobre la condición humana. De hecho, varias de sus primeras obras están escritas en formato de diario, un enfoque inusual para un filósofo. Marcel siempre insistió en trabajar con ejemplos concretos de la experiencia ordinaria como base inicial para un análisis filosófico más abstracto. Su trabajo también es significativamente autobiográfico, un hecho que refleja su creencia de que la filosofía es tanto una búsqueda personal como una búsqueda impersonal desinteresada de la verdad objetiva. Desde el punto de vista de Marcel, las preguntas filosóficas involucran al interlocutor de manera profunda, una idea que él creía que había perdido gran parte de la filosofía contemporánea. Las obras dramáticas de Marcel estaban destinadas a complementar su pensamiento filosófico; Muchas de las experiencias que trajo a la vida en el escenario fueron objeto de un análisis más detallado en sus escritos filosóficos.
La presentación más sistemática de sus ideas se encuentra en su obra de dos volúmenes Mystère de l'être (1951; El misterio del ser), basada en sus Conferencias Gifford en la Universidad de Aberdeen (1949–50). Otros trabajos notables son: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et avoir (1935; Ser y tener); Du refus à l'invocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Introducción a una metafísica de la esperanza); Les Hommes contre l'humain (1951; El hombre contra la sociedad de masas); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragic Wisdom and Beyond); varios ensayos clave, incluidos "Sobre el misterio ontológico" (1933); y varias obras significativas, incluyendo Un Homme de Dieu (1922; A Man of God) y Le Monde cassé (1932; The Broken World), ambas en inglés.
Orientación filosófica básica
Marcel fue influenciado por la fenomenología del filósofo alemán Edmund Husserl y por su rechazo al idealismo y al cartesianismo, especialmente al principio de su carrera. Su orientación filosófica básica fue motivada por su insatisfacción con el enfoque de la filosofía que se encuentra en René Descartes y en el desarrollo del cartesianismo después de Descartes. Marcel observó (en Ser y Tener) que "el cartesianismo implica una separación
entre intelecto y vida; su resultado es una depreciación de uno y una exaltación del otro, ambos arbitrarios ". Descartes es famoso por haber dudado a propósito de todas sus ideas y por separar el yo interior del mundo externo; Su estrategia de duda metódica fue un intento de restablecer el vínculo entre la mente y la realidad. Según Marcel, el punto de partida de Descartes no es una representación precisa del yo en la experiencia real, en la que no hay división entre la conciencia y el mundo. Al describir el enfoque de Descartes como una visión de "espectador", Marcel argumentó que el yo debería entenderse como un "participante" en la realidad: una comprensión más precisa de la naturaleza del yo y de su inmersión en el mundo de la experiencia concreta.
