Religión monasticismo

Budismo

El término genérico para el orden monástico budista es la sangha; Los términos que denotan el orden en todos los países budistas son traducciones literales de la palabra india. El budismo, mucho más que en otras tradiciones monásticas del mundo, con la posible excepción del jainismo, concede una importancia central al orden, en parte porque el Buda comenzó cada uno de sus sermones con la dirección bhikkhave ("Oh, mendigando monjes"). La recitación de la fórmula del "triple refugio" que hace que una persona sea budista, ya sea laica o monástica, promete "refugiarse" en el Buda, el dharma ("enseñanza") y la sangha; La mayoría de los comentarios implican que los tres elementos son igualmente importantes. En el budismo del norte posterior (es decir, Mahayana), el papel del Buda histórico se redujo, y el orden (sangha) adquirió una posición aún más exaltada.

La disciplina monástica del clero budista varía ampliamente en las diferentes partes del mundo budista. En principio, las reglas se establecen en la parte vinaya (reglas monásticas) de los sermones del Buda, pero las tradiciones y regulaciones monásticas también han sido moldeadas por las condiciones ambientales y culturales. Las reglas relativas a la distancia de los asentamientos laicos, por ejemplo, tuvieron que ser interpretadas e implementadas de manera diferente dependiendo de si prevalecían las condiciones climáticas tropicales, moderadas o (como en el caso del Tíbet y Mongolia) subártico. Aunque el celibato se postula para el clero budista en todas partes, siempre ha habido excepciones notables. Los monjes casados ​​de Ceilán (Sri Lanka) anterior al siglo XX y los de algunas de las órdenes budistas japonesas son ejemplos conspicuos. Dado que los votos del monje budista en principio no son permanentes, el énfasis teórico en el celibato se hizo académico en muchas partes de Asia. En Asia meridional y sudoriental, los monjes budistas fueron y siguen siendo maestros para la gente, no solo en asuntos religiosos sino también en el ámbito de la educación básica, particularmente en Myanmar. Parece haber un alto grado de participación monástica con la sociedad laica, y la provisión de servicios especiales para los monjes que prefieren una vida estrictamente contemplativa, como en Sri Lanka y Tailandia, ha sido bien definida en la práctica. Las diferencias en el estilo de vida entre las instituciones monásticas del norte (Mahayana o "Vehículo mayor") y del sur (Theravada, llamado Hinayana o "Vehículo menor", en derogación) son bastante radicales. La actividad fundamental, sin embargo, sigue siendo la meditación (sánscrito dhyana, Pali jhana, de donde se derivan las escuelas del budismo conocidas como Chan en China y Zen en Japón). El camino de la meditación conduce positivamente hacia la comprensión intuitiva de la momentánea, la condición de la existencia o, para decirlo negativamente, hacia el rechazo total de todas las nociones de permanencia.

Aunque Chan o Zen siguen siendo, con mucho, la rama más conocida del budismo Mahayana, China desarrolló otras escuelas importantes, muchas de las cuales se extendieron a Japón. El budismo tiantai, originario de Zhiyi (538–597) en el monte Tiantai en China, aspiraba a incorporar otras escuelas dentro de una visión integral. Un peregrino japonés, Saichō (767–822), trajo el monacato Tendai al Monte Hiei cerca de Kyōto, Japón, donde ha florecido desde entonces. Aún más elaborado en sus ceremonias es el budismo Vajrayana (tántrico o esotérico), que bajo el nombre de Zhenyan ("Palabra Verdadera") prosperó en la dinastía Tang China del siglo VIII y bajo el nombre de Shingon (la pronunciación japonesa de Zhenyan) fue llevado a Monte Kōya en Japón por Kūkai (c. 774–835). Ya en el siglo IV a. C., China produjo el Budismo de la Tierra Pura, cuyo culto al Buda Amitabha (Amida en japonés) atrajo sobre todo a los laicos. Particularmente en Japón, a través del liderazgo de Hōnen, Shinran e Ippen a fines de los siglos XII y XIII, el Budismo de la Tierra Pura eventualmente prescindió por completo de las obligaciones monásticas. Además, desde finales del siglo XIX, a los monjes de muchas tradiciones japonesas se les ha permitido casarse, y los principales templos japoneses ahora albergan monjes casados.

Sijismo

El sijismo, fundado por el reformador punyabí Nanak, era el menos comprensivo de todas las religiones indígenas indígenas a las inspiraciones monásticas. El monasterio sij Nirmal-akhada y los cuasi monásticos Nihang Sahib llegaron a un acuerdo con la tendencia general de los indios a establecer tradiciones monásticas que expresen su participación a tiempo completo en la práctica redentora. Desde el siglo XIX, la orden monástica Udasi (fundada por el hijo mayor de Nanak, Siri Chand) ha logrado un acercamiento más exitoso con elementos hindúes. Sus entornos disciplinarios, sartoriales y cenobíticos son idénticos a los del sannyasi hindú. Se refieren al Adi Granth, el libro sagrado de los sikhs, como su texto básico, a pesar del hecho de que su discurso intramonástico e intermonástico sigue líneas similares a las de las órdenes ortodoxas hindúes. Esto explica el hecho de que el Udasi ahora se respeta como igual a las órdenes hindúes más prestigiosas y antiguas.

Taoísmo

El taoísmo, una antigua religión china (con influencias budistas posteriores) que inspiró cierta emulación en Japón y Corea, ocupa una posición media con respecto a las empresas monásticas, situada en algún lugar entre las escuelas confucianas poderosamente antimonásticas que siempre representaron la cultura oficial y la corriente principal de los chinos sofisticados. opinión y los budistas radicalmente monásticos. Algunos estudiosos creen que el taoísmo puede haber estado bajo influencias indias, porque se originó en las partes del sudoeste de China. Sin embargo, el objetivo principal del taoísmo no es la redención o la salvación, al menos como esas metas se interpretan en otras religiones basadas en las Escrituras. Más bien, el objetivo final del practicante taoísta es la longevidad o la inmortalidad física máxima. La búsqueda taoísta después del elixir de la vida, y su expresión en poesía críptica y enigmática que los lectores europeos y estadounidenses modernos conocen, y en general mal interpretan, de ninguna manera son comparables a la búsqueda supererogatoria de los monásticos discutidos hasta ahora. Los asentamientos taoístas de sabios, en bosques y claros de montaña, así como en las ciudades, son, en el mejor de los casos, análogos al tipo de proto-monasticismo ermitaño. Cuando los asentamientos taoístas eran cenobíticos o célibes, estas características eran incidentales al taoísmo, que desafía y rechaza las reglas de cualquier tipo corporativo.