Shiʿi, árabe Shīʿī, también llamada chiita, Shiʿah colectiva o árabe Shī Shah, miembro de la más pequeña de las dos ramas principales del Islam, la Shiʿah, distinguida de la mayoría de los sunitas.
Desarrollo temprano
Los orígenes de la división entre los sunitas y los chiítas se encuentran en los acontecimientos que siguieron a la muerte del profeta Mahoma. Se entendió que Mahoma era el mensajero de Dios que, a principios del siglo VII, comenzó a proclamar el Corán, la sagrada escritura del Islam, a los árabes. En la década de 620 Muhammad y sus seguidores fueron expulsados de su ciudad natal de La Meca y se establecieron en Medina. Aproximadamente una década después, cuando apareció en La Meca con un gran ejército, los mecanos le entregaron la ciudad. En 632 el Profeta se enfermó y murió. El papel de Mahoma como mensajero de Dios fue la base de su autoridad política y militar.
Las primeras fuentes coinciden en que, en su lecho de muerte, Muhammad no designó formalmente a un sucesor ni hizo público un plan de sucesión. Algunos miembros de la ummah (comunidad musulmana) sostuvieron que Dios tenía la intención de que ese vínculo espiritual, y la autoridad política y militar asociada con él, continuara a través de la familia de Muhammad. Por lo tanto, sostuvieron que ibAlī ibn Abī Ṭālib, primo y yerno del Profeta, debería haber sido el sucesor inmediato del Profeta y, a partir de entonces, miembros de la familia de ʿAlī. Otros, sin embargo, sostuvieron que con la muerte de Muhammad, el vínculo entre Dios y la humanidad había terminado y la comunidad debía avanzar por su cuenta.
A la muerte del Profeta, ciertos miembros de la ummah, entonces compuestos por aquellos que habían dejado la Meca para Medina con él y aquellos que luego se convirtieron al Islam, se reunieron y eligieron a Abū Bakr como el sucesor de Muhammad (khalīfah o califa). Abū Bakr a su vez designó a ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb como su sucesor. Después del asesinato de ʿUmar en Medina en 644, ʿUthmān ibn ʿAffān fue elegido como el tercer califa. En medio de acusaciones de corrupción, himselfUthmān también fue asesinado, en 656. Después de su muerte, las delegaciones de los primeros musulmanes de Meccan y Medinan, así como los musulmanes de provincias clave en el imperio musulmán bastante grande, pidieron a lAlī que se convirtiera en el cuarto califa. Aceptó e hizo de Kūfah, en el actual Irak, su capital.
La oposición al liderazgo de ʿAlī surgió rápidamente del clan de ʿUthmān, los Omeyas, y de otros que estaban enojados por el fracaso de ʿAli para perseguir a los asesinos de thUthmān. En 656, un grupo de retadores a ʿAlī, liderados por la tercera esposa de Muhammad, ʿĀʾishah, fueron derrotados en la Batalla del Camel por ʿAlī y las fuerzas de Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, un omeya y el gobernador de Siria, se negó a jurar lealtad a ʿAlī.
En 657, en la Batalla de Ṣiffīn, īAlī acordó arbitrar con Muʿāwiyah, reconociendo efectivamente su reclamo de ser el único líder de la comunidad musulmana. Una nueva reunión en 659 condujo a una división en el califato: algunos, especialmente sirios, elementos declarados para Muʿāwiyah, mientras que otros, especialmente elementos basados en Irak, apoyaron a ʿAlī. La disposición de lAlī para negociar su estado creó resentimiento entre sus seguidores y dio lugar a un movimiento renegado conocido como los Khārijites por su retirada (khurūj) de los seguidores de ʿAlī. En 661, un miembro de este movimiento atacó a lAlī, quien murió dos días después. Muʿāwiyah fue reconocido como califa, incluso en regiones que habían apoyado a ʿAlī.
El término shīʿah en sí mismo significa "partido" o "facción", y el término aparece primero con referencia a aquellos que siguieron a ʿAlī en las guerras que luchó como califa contra los omeyas.
En estos años, la familia del Profeta (Ahl al-Bayt) continuó siendo el foco de atención para el liderazgo alternativo entre aquellos dentro de la ummah que estaban molestos con varios aspectos del gobierno omeya. Uno de esos aspectos, por ejemplo, fue la aceptación de los conversos no árabes al Islam (llamados mawālī) provenientes de iraníes, turcos, egipcios, indios, arameos y otros no árabes. A los mawālī, incluso después de su conversión, todavía se les exigía que pagaran el impuesto de cabeza o "encuesta" (jizyah) que se exige a los no musulmanes. También pagaron una tasa más alta del impuesto a la tierra (kharāj). El número de mawālī creció a medida que el imperio se expandió, y muchos se establecieron en Irak, especialmente en Kūfah. Los elementos tribales del sur de Arabia, donde, antes del Islam, la sucesión real basada en la dinastía había sido común, también simpatizaban con la idea de que la familia del Profeta debería seguir teniendo un papel especial en la vida de la ummah.
De hecho, el Corán mismo, reunido y cotejado solo durante el reinado de ʿUthmān, contenía referencias al lugar especial de las familias de los profetas previamente enviados por Dios. El término Ahl al-Bayt, que se refiere a la familia de Muhammad en particular, aparece en Corán 33:33, por ejemplo. En varias declaraciones autoritativas (Hadith) atribuidas al Profeta, Muhammad mismo habló de roles especiales para ʿAlī en la vida de la comunidad. Algunas colecciones sunitas de las declaraciones del Profeta incluyen el informe de que Mahoma declaró que estaba dejando "dos cosas preciosas" (thaqalayn) que, de seguirse, no producirían errores: el primero era el Corán mismo y el segundo era Ahl al-Bayt. Las fuentes chiíes también dicen que el Profeta designó a ʿAlī su sucesor en Ghadīr Khumm en 632 cuando dijo: "Quien me tome como su mawlā, ʿAlī será su mawlā". El significado exacto de mawlā en este dicho, y si se refiere a un papel de liderazgo, sigue siendo motivo de controversia.
A la muerte de lAlī, algunos de sus partidarios transfirieron su lealtad a los dos hijos de ʿAlī a través de Fāṭimah, la hija del Profeta. Su hijo Ḥasan abandonó cualquier esfuerzo para promover su propio califato. A raíz de la muerte de Muʿāwiyah en abril / mayo de 680, el hijo menor de lAlī, Ḥusayn, se negó a jurar lealtad al hijo y sucesor de Muʿāwiyah, Yazīd. A petición de los partidarios de la ciudad capital de su padre, Kūfah, Ḥusayn dejó Arabia para ir a esa ciudad. Sin embargo, los kufans no lograron unirse a la causa de Ḥusayn cuando él y su pequeño grupo de seguidores se acercaron a la ciudad. El nieto del Profeta y la mayor parte de su séquito fueron asesinados por las fuerzas omeyas en Karbala, ahora también en Irak, en octubre de 680.
Tras la muerte de Ḥusayn, Kūfah fue testigo de una serie de levantamientos anti-omeyas shiʿi. En 685 al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, sobrino de uno de los gobernadores de ʿAlī, se levantó para proclamar a Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah, el único hijo restante de ʿAlī de una esposa posterior, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah, como imam (líder político) y como la figura mesiánica llamada mahdī. La identificación de Al-Mukhtār de Ibn al-Ḥanafiyyah como el mahdī marcó el primer uso de ese término en un contexto mesiánico. Después de algunas victorias iniciales, el levantamiento de al-Mukhtār fue aplastado en 687. Ibn al-Ḥanafiyyah mismo murió en 700-01. Sin embargo, algunos sostuvieron que no había muerto y que estaba oculto (ghaybah), es decir, vivo pero no visible para la comunidad.
