La inmortalidad, en filosofía y religión, la continuación indefinida de la existencia mental, espiritual o física de los seres humanos individuales. En muchas tradiciones filosóficas y religiosas, la inmortalidad se concibe específicamente como la existencia continua de un alma o mente inmaterial más allá de la muerte física del cuerpo.
Cristianismo: la inmortalidad del alma
Los seres humanos parecen haber tenido siempre la noción de un doble oscuro que sobrevive a la muerte del cuerpo. Pero la idea del alma como un
Los primeros antropólogos, como Sir Edward Burnett Tylor y Sir James George Frazer, reunieron pruebas convincentes de que la creencia en una vida futura estaba muy extendida en las regiones de la cultura primitiva. Entre la mayoría de los pueblos, la creencia ha continuado a través de los siglos. Pero la naturaleza de la existencia futura ha sido concebida de maneras muy diferentes. Como mostró Tylor, en los primeros tiempos conocidos había poca, a menudo ninguna, relación ética entre la conducta en la tierra y la vida más allá. Morris Jastrow escribió sobre "la ausencia casi completa de todas las consideraciones éticas en relación con los muertos" en la antigua Babilonia y Asiria.
En algunas regiones y tradiciones religiosas tempranas, se llegó a declarar que los guerreros que murieron en la batalla fueron a un lugar de felicidad. Más tarde hubo un desarrollo general de la idea ética de que la otra vida sería una de recompensas y castigos por conducta en la tierra. Entonces, en el antiguo Egipto al morir, se representaba al individuo ante los jueces en cuanto a esa conducta. Los seguidores persas de Zoroastro aceptaron la noción de Chinvat peretu, o el Puente del Requiter, que se cruzaría después de la muerte y que era amplio para los justos y estrecho para los malvados, que cayeron de él al infierno. En la filosofía y la religión de la India, los pasos hacia arriba —o hacia abajo— en la serie de futuras vidas encarnadas han sido (y aún son) consideradas como consecuencias de conducta y actitudes en la vida presente (ver karma). La idea de recompensas y castigos futuros fue generalizada entre los cristianos en la Edad Media y muchos cristianos de todas las denominaciones la sostienen hoy. Por el contrario, muchos pensadores seculares sostienen que lo moralmente bueno debe buscarse por sí mismo y que el mal debe evitarse por su propia cuenta, independientemente de cualquier creencia en una vida futura.
Que la creencia en la inmortalidad se haya extendido a lo largo de la historia no es prueba de su verdad. Puede ser una superstición que surgió de los sueños u otras experiencias naturales. Por lo tanto, la cuestión de su validez se ha planteado filosóficamente desde los primeros tiempos en que las personas comenzaron a participar en la reflexión inteligente. En el hindú Katha Upanishad, Naciketas dice: “Esta duda hay acerca de un hombre que se fue, algunos dicen: Él es; algunos: no existe. De esto sabría yo. Los Upanishads, la base de la filosofía más tradicional en la India, son predominantemente una discusión sobre la naturaleza de la humanidad y su destino final.
La inmortalidad también fue uno de los principales problemas del pensamiento de Platón. Con el argumento de que la realidad, como tal, es fundamentalmente espiritual, trató de demostrar la inmortalidad, manteniendo que nada podría destruir el alma. Aristóteles concibió la razón como eterna pero no defendió la inmortalidad personal, ya que pensó que el alma no podía existir en un estado incorpóreo. Los epicúreos, desde un punto de vista materialista, sostuvieron que no hay conciencia después de la muerte y, por lo tanto, no se debe temer. Los estoicos creían que es el universo racional en su conjunto el que persiste. Los humanos individuales, como escribió el emperador romano Marco Aurelio, simplemente tienen sus períodos asignados en el drama de la existencia. El orador romano Cicerón, sin embargo, finalmente aceptó la inmortalidad personal. San Agustín de Hipona, siguiendo el neoplatonismo, consideraba las almas de los seres humanos como esencialmente eternas.
El filósofo islámico Avicena declaró que el alma era inmortal, pero su correligionario Averroës, manteniéndose más cerca de Aristóteles, aceptó la eternidad solo por la razón universal. San Alberto Magno defendió la inmortalidad con el argumento de que el alma, en sí misma una causa, es una realidad independiente. John Scotus Erigena sostuvo que la inmortalidad personal no puede ser probada o refutada por la razón. Benedict de Spinoza, tomando a Dios como la realidad última, en su conjunto mantuvo su eternidad pero no la inmortalidad de las personas individuales dentro de él. El filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz sostuvo que la realidad está constituida por mónadas espirituales. Los seres humanos, como mónadas finitas, no capaces de originarse por composición, son creados por Dios, quien también podría aniquilarlos. Sin embargo, debido a que Dios ha plantado en los humanos un esfuerzo por la perfección espiritual, puede haber fe en que él asegurará su existencia continua, dándoles así la posibilidad de lograrlo.
El matemático y filósofo francés Blaise Pascal argumentó que la creencia en el Dios del cristianismo, y en consecuencia en la inmortalidad del alma, se justifica en términos prácticos por el hecho de que quien cree tiene todo para ganar si tiene razón y nada que perder si él está equivocado, mientras que quien no cree tiene todo que perder si está equivocado y nada que ganar si tiene razón. El filósofo alemán de la Ilustración, Immanuel Kant, sostuvo que la inmortalidad no puede demostrarse por pura razón, sino que debe aceptarse como una condición esencial de la moralidad. La santidad, "la perfecta concordancia de la voluntad con la ley moral", exige un progreso interminable "solo posible si se supone una duración interminable de la existencia y la personalidad del mismo ser racional (que se llama la inmortalidad del alma)". Considerablemente argumentos menos sofisticados tanto antes como después de que Kant intentara demostrar la realidad de un alma inmortal al afirmar que los seres humanos no tendrían motivación para comportarse moralmente a menos que creyeran en una vida eterna eterna en la que los buenos fueran recompensados y los malos fueran castigados. Un argumento relacionado sostuvo que negar una vida eterna eterna de recompensa y castigo conduciría a la repugnante conclusión de que el universo es injusto.
A fines del siglo XIX, el concepto de inmortalidad se desvaneció como una preocupación filosófica, en parte debido a la secularización de la filosofía bajo la creciente influencia de la ciencia.
