Resistencia y resultados
Gandhi no era el hombre que guarda rencor. Al estallar la Guerra de Sudáfrica (Boer) en 1899, argumentó que los indios, que reclamaban los derechos plenos de ciudadanía en la colonia británica de la corona de Natal, estaban obligados a defenderla. Levantó un cuerpo de ambulancias de 1.100 voluntarios, de los cuales 300 eran indios libres y el resto trabajadores contratados. Era una multitud heterogénea: abogados y contadores, artesanos y trabajadores. La tarea de Gandhi era inculcarles un espíritu de servicio a aquellos a quienes consideraban sus opresores. El editor de Pretoria News ofreció un retrato perspicaz de Gandhi en la zona de batalla:
India: los años de la posguerra
Mohandas (Mahatma) Gandhi, el abogado gujarati que había regresado de vivir durante muchos años en Sudáfrica poco después de que comenzara la guerra,
Después de una noche de trabajo que había destrozado a hombres con marcos mucho más grandes, me encontré con Gandhi temprano en la mañana sentado al borde de la carretera comiendo una galleta reglamentaria del ejército. Todos los hombres de la fuerza de [General] Buller eran aburridos y deprimidos, y se invocaba de todo corazón la condenación. Pero Gandhi era estoico en su porte, alegre y confiado en su conversación y tenía un ojo amable.
La victoria británica en la guerra trajo poco alivio a los indios en Sudáfrica. El nuevo régimen en Sudáfrica se convertiría en una asociación, pero solo entre boers y británicos. Gandhi vio que, con la excepción de unos pocos misioneros cristianos e idealistas juveniles, no había podido causar una impresión perceptible en los europeos sudafricanos. En 1906, el gobierno de Transvaal publicó una ordenanza particularmente humillante para el registro de su población india. Los indios celebraron una reunión de protesta masiva en Johannesburgo en septiembre de 1906 y, bajo el liderazgo de Gandhi, se comprometieron a desafiar la ordenanza si se convertía en ley en los dientes de su oposición y sufrir todas las sanciones resultantes de su desafío. Así nació la satyagraha ("devoción a la verdad"), una nueva técnica para corregir los errores invitando, en lugar de infligir, sufrimiento, para resistir a los adversarios sin rencor y luchar contra ellos sin violencia.
La lucha en Sudáfrica duró más de siete años. Tuvo sus altibajos, pero bajo el liderazgo de Gandhi, la pequeña minoría india mantuvo su resistencia a pesar de las grandes probabilidades. Cientos de indios optaron por sacrificar su sustento y libertad en lugar de someterse a leyes repugnantes a su conciencia y autoestima. En la fase final del movimiento en 1913, cientos de indios, incluidas mujeres, fueron a la cárcel, y miles de trabajadores indios que habían encontrado trabajo en las minas enfrentaron valientemente encarcelamiento, flagelación e incluso disparos. Fue una terrible experiencia para los indios, pero también fue el peor anuncio posible para el gobierno sudafricano, que, bajo la presión de los gobiernos de Gran Bretaña e India, aceptó un compromiso negociado por Gandhi, por un lado, y el estadista sudafricano. El general Jan Christian Smuts por el otro.
"El santo ha abandonado nuestras costas", escribió Smuts a un amigo sobre la partida de Gandhi de Sudáfrica a la India, en julio de 1914, "Espero por siempre". Un cuarto de siglo después, escribió que había sido su "destino ser el antagonista de un hombre por quien incluso entonces tenía el más alto respeto". Una vez, durante sus estadías no infrecuentes en la cárcel, Gandhi había preparado un par de sandalias para Smuts, quien recordó que no había odio y sentimientos personales entre ellos, y cuando terminó la pelea "hubo una atmósfera en la que se podría concluir una paz decente ".
Como lo demostrarían los eventos posteriores, el trabajo de Gandhi no proporcionó una solución duradera para el problema indio en Sudáfrica. Lo que le hizo a Sudáfrica fue de hecho menos importante que lo que le hizo Sudáfrica. No lo había tratado con amabilidad, pero al atraerlo al vórtice de su problema racial, le había proporcionado el escenario ideal en el que sus talentos peculiares podían desarrollarse.
La busqueda religiosa
La búsqueda religiosa de Gandhi se remonta a su infancia, la influencia de su madre y de su vida hogareña en Porbandar y Rajkot, pero recibió un gran impulso después de su llegada a Sudáfrica. Sus amigos cuáqueros en Pretoria no lograron convertirlo al cristianismo, pero despertaron su apetito por los estudios religiosos. Le fascinaban los escritos de Leo Tolstoi sobre el cristianismo, leía el Corán en traducción y profundizaba en las escrituras y la filosofía hindú. El estudio de la religión comparativa, las conversaciones con eruditos y su propia lectura de obras teológicas lo llevaron a la conclusión de que todas las religiones eran verdaderas y, sin embargo, todas eran imperfectas porque fueron "interpretadas con intelectos pobres, a veces con corazones pobres, y más a menudo malinterpretado ".
Shrimad Rajchandra, un brillante joven filósofo jainista que se convirtió en el mentor espiritual de Gandhi, lo convenció de "la sutileza y la profundidad" del hinduismo, la religión de su nacimiento. Y fue el Bhagavadgita, que Gandhi había leído por primera vez en Londres, el que se convirtió en su "diccionario espiritual" y ejerció probablemente la mayor influencia en su vida. Dos palabras sánscritas en el Gita lo fascinaron particularmente. Uno era aparigraha ("no posesión"), lo que implica que las personas tienen que deshacerse de los bienes materiales que obstaculizan la vida del espíritu y deshacerse de los lazos del dinero y la propiedad. El otro era samabhava ("igualdad"), que ordena a las personas a permanecer tranquilas por el dolor o el placer, la victoria o la derrota, y trabajar sin esperanza de éxito o miedo al fracaso.
Esos no eran meramente consejos de perfección. En el caso civil que lo había llevado a Sudáfrica en 1893, había persuadido a los antagonistas para que resolvieran sus diferencias fuera de los tribunales. La verdadera función de un abogado le parecía "unir a las partes divididas en pedazos". Pronto consideró a sus clientes no como compradores de sus servicios sino como amigos; Lo consultaron no solo sobre cuestiones legales, sino también sobre la mejor manera de destetar a un bebé o equilibrar el presupuesto familiar. Cuando un asociado protestó porque los clientes venían incluso los domingos, Gandhi respondió: "Un hombre en apuros no puede descansar los domingos".
Las ganancias legales de Gandhi alcanzaron una cifra máxima de £ 5,000 al año, pero tenía poco interés en ganar dinero, y sus ahorros a menudo se hundían en sus actividades públicas. En Durban y más tarde en Johannesburgo, mantuvo una mesa abierta; su casa era un albergue virtual para colegas más jóvenes y compañeros de trabajo políticos. Esto fue una especie de prueba para su esposa, sin cuya extraordinaria paciencia, resistencia y moderación Gandhi difícilmente podría haberse dedicado a causas públicas. Cuando rompió los lazos convencionales de familia y propiedad, su vida tendió a convertirse en una vida comunitaria.
Gandhi sintió una atracción irresistible por una vida de simplicidad, trabajo manual y austeridad. En 1904, después de leer Unto This Last, de John Ruskin, una crítica al capitalismo, estableció una granja en Phoenix, cerca de Durban, donde él y sus amigos podían vivir con el sudor de su frente. Seis años después, otra colonia creció bajo el cuidado de Gandhi cerca de Johannesburgo; fue nombrado Tolstoy Farm para el escritor y moralista ruso, a quien Gandhi admiraba y con quien correspondía. Esos dos asentamientos fueron los precursores de los ashrams (retiros religiosos) más famosos en India, en Sabarmati cerca de Ahmedabad (Ahmadabad) y en Sevagram cerca de Wardha.
Sudáfrica no solo había impulsado a Gandhi a desarrollar una técnica novedosa para la acción política, sino que también lo transformó en un líder de hombres al liberarlo de los lazos que hacen cobardes a la mayoría de los hombres. "Personas en el poder", el erudito clásico británico Gilbert Murray escribió proféticamente sobre Gandhi en el Hibbert Journal en 1918,
Debe tener mucho cuidado al tratar con un hombre que no se preocupa por el placer sensual, nada por las riquezas, nada por la comodidad o el elogio, o la promoción, sino que simplemente está decidido a hacer lo que cree que es correcto. Es un enemigo peligroso e incómodo, porque su cuerpo, que siempre puedes conquistar, te da muy poca compra sobre su alma.
