Panteísmo

Idealismo aleman

Aunque la filosofía del patriota alemán Johann Gottlieb Fichte, un seguidor inmediato de Immanuel Kant, comenzó en la experiencia subjetiva interna del individuo, con el "yo" postulando el "no-yo", es decir, sintiéndose obligado a construir un mundo percibido en contra de sí mismo, eventualmente resulta que, en un nivel más fundamental, Dios, como el "yo" universal, posiciona al mundo en general. El mundo, o naturaleza, se describe en términos orgánicos; Dios es considerado no solo como el Ego Universal sino también como el Orden Mundial Moral, o fundamento de principios éticos; y como toda persona humana tiene un destino como parte de este orden, la humanidad en su conjunto es, en este sentido, de alguna manera uno con Dios. En el orden moral mundial, entonces, la humanidad tiene una identidad parcial con Dios; y en el orden físico, la humanidad es miembro del conjunto orgánico de la naturaleza. Sin embargo, no está claro si, en opinión de Fichte, Dios como Ego Universal incluye todos los egos humanos y la totalidad orgánica de la naturaleza. Si lo hiciera, entonces Fichte sería un representante del panenteísmo dipolar, ya que en su doctrina final el Ego Universal imita a una deidad absoluta que es simplemente el fin divino de toda actividad, sirviendo igualmente como modelo y como meta. En esta interpretación, Dios se concibe tanto como movilidad absoluta como fijación absoluta. No está del todo claro si la doctrina debe entenderse como que se refiere a dos aspectos de un solo Dios, la alternativa panenteísta, o a dos dioses separados, la alternativa incrustada en el cuasipanenteísmo de Platón. En cualquier caso, Fichte ha enunciado la mayoría de los temas del panenteísmo y merece ser considerado como representante o precursor de esa escuela.

Un segundo seguidor temprano de Kant fue Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, quien, en contraste con Fichte, enfatizó la autoexistencia del mundo objetivo. El pensamiento de Schelling se desarrolló a través de varias etapas. De particular interés para el problema de Dios son las tres etapas finales en las que su filosofía pasó por el panteísmo monista y neoplatónico seguido de una etapa final que fue panenteísta.

En la primera de estas etapas, postula al Absoluto como una identidad absoluta, que sin embargo incluye, como en Spinoza, tanto la naturaleza como la mente, la realidad y la idealidad. La serie natural culmina en el organismo vivo; y la serie espiritual culmina en la obra de arte. El universo es, por lo tanto, el organismo más perfecto y la obra de arte más perfecta.

En su segunda etapa, Neoplatónica, concibió lo Absoluto como separado del mundo, con un reino de ideas platónicas interpuestas entre ellas. En este arreglo, el mundo era claramente una emanación o efecto de lo divino.

En la etapa final de su pensamiento, Schelling presentó una teofanía o manifestación de la deidad, que implicaba la separación del mundo de Dios y su regreso. En apariencia, esto era muy parecido a las opiniones de Erigena o como el brahman no manifiesto y manifiesto del pensamiento indio. Pero, dado que el poder de Dios continúa infundiendo el mundo y no puede haber una separación real, toda la teofanía es claramente el desarrollo de la vida divina. El Absoluto es retenido como la Divinidad pura, una unidad que preside el mundo; y el mundo, teniendo en cuenta su propia espontaneidad, es tanto su antítesis como parte de su ser, la contradicción que explica el progreso. La posición dentro de Dios de la eternidad y la temporalidad, del ser en sí mismo y de la entrega de sí y del no, de la participación en la alegría y en el sufrimiento, es la dualidad misma del panenteísmo.

Fue un discípulo de Schelling, Karl Christian Krause, quien acuñó el término panenteísmo para referirse al tipo particular de relación entre Dios y el mundo que es de carácter orgánico.

El tercer idealista poskantiano temprano, y el más ilustre, fue Hegel, quien sostuvo que el Espíritu Absoluto se realiza, o se da cuenta, en la historia del mundo. Y en la deducción de Hegel de las categorías, está claro que la humanidad se realiza a sí misma a través del logro de la unidad con el Absoluto en filosofía, arte y religión. Parecería, entonces, que Dios está en el mundo, o el mundo está en Dios, y que, dado que la humanidad es parte de la historia y, por lo tanto, parte de la realización divina en el mundo, comparte la vida divina; Parecería también que Dios debe caracterizarse por la contingencia y la necesidad, por la potencialidad y la actualidad, por el cambio y la permanencia. En resumen, parecería al principio que la dipolaridad panenteísta de los términos se aplicaría al Absoluto hegeliano. Pero esto no es así; porque el énfasis de Hegel estaba en la deducción de las categorías de lógica, naturaleza y espíritu, una deducción que proporcionó los lineamientos del Espíritu en sí mismo (las categorías de la lógica intrínseca que el mundo, como Espíritu, sigue en su desarrollo), Espíritu para sí mismo (la naturaleza como ajena a su propio contexto), y Espíritu en sí mismo (vida espiritual consciente, natural y, sin embargo, consciente de su papel en el mundo en desarrollo). Esta deducción, pasando de las categorías más abstractas a las más concretas, es en parte lógica y en parte temporal; no puede leerse como una secuencia puramente lógica o como una secuencia temporal pura. Como secuencia lógica, tiene la apariencia de un esquema neoplatónico dado vuelta, ya que el Espíritu Absoluto que emerge de la deducción incluye todos los pasos de la deducción rica y multifacética precedente. Como una secuencia temporal, el sistema parecería ser una especie de panteísmo estoico (es decir, heracliteano), calificado por un claro motivo parmenidiano (ver arriba las doctrinas grecorromanas), que aparece en su énfasis en un absoluto que, desde lo eterno punto de vista, cancela el tiempo. Esta cualidad parmenidea se encuentra no solo en Hegel sino en la mayoría de los idealistas que fueron influenciados por él. El tiempo es real, desde este punto de vista, y sin embargo no es del todo real, ya que ha sucedido eternamente. Y cuando Hegel habló del Espíritu Absoluto, esta frase mantuvo la tensión interna de una contradicción cercana, ya que el espíritu, por absoluto que sea, debe ser relativo a lo que lo rodea, sensible y dependiente de otros espíritus. Sin embargo, el hecho de que Hegel deseara dar algo como igual énfasis, tanto a la absoluta como a la relatividad en el ser o proceso divino, sugiere que su objetivo es idéntico al de los panenteístas, a pesar de que tal vez sea más justamente considerado como un panteísta de Un tipo ambiguo.

Monismo y panpsiquismo

Es imposible abandonar el siglo XIX sin mencionar al pionero psicólogo experimental Gustav Theodor Fechner (1801-1887), fundador de la psicofísica, que desarrolló un interés por la filosofía. Fechner persiguió los temas del panenteísmo más allá de las posiciones de sus predecesores. Panpsiquista con una visión orgánica del mundo, sostuvo que cada entidad es hasta cierto punto sensible y actúa como un componente en la vida de alguna entidad más inclusiva en una jerarquía que llega al Ser divino, cuyos componentes incluyen toda la realidad. Dios es el alma del mundo, que es, a su vez, su cuerpo. Fechner sostiene que las voliciones de cada ser humano proporcionan impulsos dentro de la experiencia divina, y que Dios gana y sufre de la experiencia humana. Precisamente porque Dios es el ser supremo, está en proceso de desarrollo. Nunca puede ser superado por ningún otro, pero se supera a sí mismo continuamente a través del tiempo. Por lo tanto, argumenta que Dios puede ser visto de dos maneras: ya sea como el Absoluto que gobierna sobre el mundo, o como la totalidad del mundo; pero ambos son aspectos del mismo ser. Las afirmaciones de Fechner comprenden una declaración completa de panenteísmo, incluida la deidad dipolar con respecto a la cual las categorías de absoluto y relatividad pueden afirmarse sin contradicción.