Artes del sur de Asia

El periodo islámico

Impacto en los géneros musicales y la estética.

Se puede decir que la conquista musulmana de la India comenzó en el siglo XII, aunque los árabes conquistaron Sindh (ahora en Pakistán) ya en el siglo VIII. Escritores musulmanes como al-Jāḥiẓ y al-Masʿūdī ya habían comentado favorablemente sobre la música india en los siglos IX y X, y los musulmanes en la India parecen haber sido muy atraídos por ella.

A principios del siglo XIV, el gran poeta Amīr Khosrow, considerado extremadamente competente en música persa e india, escribió que la música india era superior a la música de cualquier otro país. Además, se afirma que, después de la conquista musulmana del Deccan bajo Malik Kāfūr (c. 1310), una gran cantidad de músicos hindúes fueron llevados con los ejércitos reales y se establecieron en el norte. Aunque el Islam ortodoxo consideraba que la música era ilegal, la aceptación de las doctrinas sufíes, en las cuales la música era un medio aceptado para la realización de Dios, permitió a los gobernantes y nobles musulmanes extender su patrocinio a este arte. En las cortes de los emperadores mogoles Akbar, Jahāngīr y Shah Jahān, la música floreció a gran escala. Además de los músicos indios, también había músicos de Persia, Afganistán y Cachemira en el empleo de estos gobernantes; sin embargo, parece que fue la música india la más favorecida. Músicos indios famosos, como Svami Haridas y Tansen, son artistas legendarios e innovadores de este período. Después del ejemplo establecido por Amīr Khosrow, los músicos musulmanes se interesaron activamente en la interpretación de la música india y se sumaron al repertorio al inventar nuevas ragas, talas y formas musicales, así como nuevos instrumentos.

El patrocinio musulmán de la música fue en gran medida efectivo en el norte de la India y ha tenido una profunda influencia en la música del norte de la India. Tal vez el principal resultado de esta influencia fue desestimar la importancia de las palabras de las canciones, que se basaban principalmente en temas devocionales hindúes. Además, las canciones habían sido generalmente compuestas en sánscrito, un idioma que había dejado de ser un medio de comunicación, excepto entre eruditos y sacerdotes. Las canciones en sánscrito fueron reemplazadas gradualmente por composiciones en varios dialectos del hindi, braj basha, bhojpuri y dakhani, así como en urdu y persa. Sin embargo, los problemas de comunicación, tanto en términos de lenguaje como de materia, no se reconciliaron fácilmente.

Un nuevo enfoque de la religión, en cualquier caso, se extendía por la India aproximadamente en este momento. Esto enfatizó la devoción (bhakti) como un medio principal para lograr la unión con Dios, evitando las creencias hindúes tradicionales de la transmigración del alma de cuerpo a cuerpo en el largo proceso de purificación antes de que pudiera alcanzar la Divinidad. El movimiento sufí islámico se basó en un enfoque similar al de los movimientos bhakti y también ganó muchos conversos en la India. Una manifestación de estos cultos devocionales fue el crecimiento de una nueva forma de poesía mística devocional compuesta por mendigos errantes que habían dedicado sus vidas a la realización de Dios. Muchos de estos mendicantes han sido santificados y se los conoce como santos poeta o santos cantantes, ya que sus poemas siempre se pusieron a la música. Una serie de sectas devocionales surgieron en todo el país, algunas musulmanas, algunas hindúes y otras fusionando elementos de ambas. Estas sectas enfatizaban la relación personal del individuo con Dios. En su poesía, el amor humano por Dios a menudo se representaba como el amor de una mujer por un hombre y, específicamente, el amor de la lechera Radha por Krishna, una encarnación popular del dios hindú Vishnu. En el entorno de las cortes reales, había una interpretación menos idealista de la palabra "amor", y gran parte de la poesía, así como la pintura en miniatura, de la época representa los estados de experiencia del amante y el amado.

Esta actitud también se refleja en la literatura musical de la época. Desde los primeros tiempos, tanto jatis como ragas en su conexión con la actuación dramática se describieron como evocando sentimientos específicos (rasa) y siendo adecuados para acompañar eventos dramáticos particulares. Fue este aspecto connotacional, más que el técnico, el que ganó prioridad en este período. El método de clasificación más popular fue en términos de ragas (masculinas) y sus esposas, llamadas raginis, que se extendió para incluir putras, sus hijos y bharyas, las esposas de los hijos. Las ragas fueron personificadas y asociadas con escenas particulares, algunas de las cuales fueron tomadas de la mitología hindú, mientras que otras representaron aspectos de la relación entre dos amantes. El clímax de esta personificación se encuentra en las pinturas de ragamala, generalmente en una serie de 36, que representan las ragas y raginis en sus entornos emotivos.