Teodicea, (del griego theos, "dios"; dikē, "justicia"), explicación de por qué un Dios perfectamente bueno, todopoderoso y omnisciente permite el mal. El término literalmente significa "justificar a Dios". Aunque se han propuesto muchas formas de teodicea, algunos pensadores cristianos han rechazado como impío cualquier intento de comprender los propósitos de Dios o juzgar las acciones de Dios según los estándares humanos. Otros, haciendo una distinción entre una teodicea y una "defensa" más limitada, han tratado de mostrar solo que la existencia de algún mal en el mundo es lógicamente compatible con la omnipotencia de Dios y la bondad perfecta. Las teodicías y las defensas son dos formas de respuesta a lo que en teología y filosofía se conoce como el problema del mal.
Tipos de teodicea
Según el filósofo y teólogo inglés John Hick, la teología cristiana ofrece dos enfoques principales de la teodicea, uno derivado de la obra de San Agustín (354–430), el otro de la de San Ireneo (c. 120/140 – c 200/203). El enfoque de Agustín ha sido mucho más influyente, pero Hick encuentra que las ideas de Ireneo están más en armonía con el pensamiento moderno y es probable que resulten más fructíferas.
La tradición agustiniana enfatiza la importancia de la Caída (el pecado y la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén, ya sea entendido como un evento histórico o como una representación mítica de la condición humana) y ve todo el mal como consecuencia de esto, ya sea el mal en cuestión es moral (es decir, acciones ilícitas humanas y sus resultados) o natural (p. ej., enfermedades y desastres naturales). En este modelo, el mal natural es un castigo por el pecado o el resultado de la alteración del orden de las cosas a través de actos de maldad moral. Una perturbación en la ecología de la Tierra, por ejemplo, podría ser provocada por la codicia humana y la explotación de los recursos naturales.
La visión Ireneana, por el contrario, mira hacia el futuro y asume una perspectiva evolutiva. El pecado de Adán se ve principalmente como un lapso debido a la debilidad e inmadurez. La caída no se entiende como una catástrofe para la raza humana, sino como algo de lo que los humanos pueden aprender. En este relato, el mundo es visto como una mezcla de bien y mal, un ambiente de crecimiento y desarrollo en el cual los humanos pueden madurar hacia la perfección para la cual fueron creados por Dios.
Existen muchos otros enfoques filosóficos de la teodicea. Existe, por ejemplo, la opinión de que el mal no es una realidad realmente existente, sino más bien la ausencia de algo bueno, como la vista, la salud, el amor o la virtud moral. Este punto de vista se encuentra en las obras de Agustín y Santo Tomás de Aquino, el teólogo dominicano del siglo XIII, y en Theodicy (1710), del filósofo y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz. Según Leibniz, hay tres formas de maldad en el mundo: moral, física y metafísica. Utilizando la analogía de Agustín de una imagen con manchas oscuras (lo que a uno le parece feo en sí mismo puede agregar belleza al conjunto), Leibniz argumenta que es mejor tener un mundo de rica variedad y "plenitud". Desde este punto de vista, Dios eligió qué mundo crear a partir de un número infinito de mundos posibles que estaban presentes como ideas en su mente. Como quiere lo mejor, el mundo que creó tiene el mayor número posible de perfecciones compatibles; en la frase de Leibniz, es el "mejor de todos los mundos posibles". Este punto de vista fue satirizado en Candide (1758), por el escritor francés de la Ilustración Voltaire.
Estrategias comunes
Tanto el enfoque agustiniano como el Ireneo apelan al libre albedrío: la ocurrencia del mal moral (y, para Agustín, el mal natural) es el resultado inevitable de la libertad humana. Estos puntos de vista se basan en la suposición de que, dado que el libre albedrío es bueno, tanto en sí mismo como porque permite a los individuos asumir la responsabilidad de sus propias acciones, Dios permite el pecado (mal moral) como precio de la libertad. Aunque Agustín hizo hincapié en la "caída" del mundo natural, tanto él como Ireneo rindieron homenaje a su belleza, complejidad e idoneidad como entorno para la vida humana. Partiendo de esta comprensión, el teólogo inglés Richard Swinburne ha argumentado que las regularidades de los eventos naturales (que pueden dañar a los seres humanos y beneficiarlos) son una condición necesaria tanto para el crecimiento moral de un individuo como para su desarrollo intelectual. Por lo tanto, aunque los incendios e inundaciones son peligrosos y destructivos, ofrecen a las personas oportunidades para ejercer virtudes como la valentía y el sacrificio personal y para tomar medidas para estar más seguros en el futuro.
Aunque a muchas personas se les ayuda a crecer y madurar a través del sufrimiento, muchas también son destruidas o destruidas. Por lo tanto, otra estrategia común es apelar a una vida después de la muerte; Las dificultades de esta vida, ya sean causadas por el mal natural o por el mal moral, no son nada comparado con las recompensas por venir, y son un factor necesario para preparar uno para la otra vida a través del entrenamiento moral y la maduración. Sin embargo, esta línea de pensamiento debe ser más que decir que habrá recompensas en el cielo por el sufrimiento sufrido en el mundo. Como argumenta el novelista ruso Fyodor Dostoyevsky en The Brothers Karamazov (1879-1880), una apelación a una supuesta compensación en la otra vida y una "armonía eterna" no deben usarse para evitar los problemas de justicia y expiación. El místico inglés Julián de Norwich (nacido en 1342) resolvió este problema al señalar que parte de la dicha y el cumplimiento de los que se salvan será que, en el último día, verán la verdadera razón por la cual Dios ha hecho todas las cosas que él hizo. tiene y la razón también de todas las cosas que ha permitido.
